ISSN 1440-9828
                                                                                           No 244


From: Adelaide Institute

Sent: Thursday, April 07, 2005 10:51 PM

Subject: Germans who still want to be Germans

The following is an example of one vigorous German email exchange of ideas concerning German self-identity.

Within this continuing extensive email exchange, of which the following is but a minor contribution, the issue always returns to Adolf Hitler, and whether he can be viewed as having some redeeming features, or is to be regarded as pure evil for all time. By implication this characterisation flows on to Germans who refuse to blanket condemn Adolf Hitler as Evil incarnate. Revisionists are well aware how this mechanism operates. 

Wolfgang Schumacher, the champion for a continued Jewish influence in Germany,  cannot tolerate to consider Adolf Hitler in any other light except as characterised above and thus, as Frank Neubauer indicates below, continues to produce particular thoughts that do not add up to a wholesome and balanced Weltanschauung for those who still want to be Germans.. 

Schumacher's knowledge of things German and Jewish is, as Walter Mueller would say, 'awesome' and extensive, and dialectically he is razor sharp.

Also, unashamedly Schumacher delights in cutting and slicing at those thought processes that threaten his territory - he is therefore not a wimp who begs for mercy but rather someone who delights in a real mental challenge. It appears that Schumacher has met his match in Dr Bullinger, and perhaps now in Neubauer.

Unfortunately Schumacher expends too much energy in still feeling the urge to shit on Hitler and by implication on the German people and things German - that obligatory action of those who are still caught up within the post-world-war re-education snare. This self-hatred prevents him from developing consistent and workable hypotheses that would help Germans find a home within their own minds.

The Jewish factor in Schumacher's thought processes distracts and merely supports the situation in which Germany finds itself to this day - 60 years after the end of World War Two still a militarily occupied country.

It is time for Schumacher to learn that there cannot be a re-conciliation (undesirable for both Germans and Jews) between Germans and Jews, and that individuals have to chose to be either Germans or Jews. The idea of a German Jew/Jewish German is a  nonsense that cannot benefit those who still want to be Germans.

While Horst Mahler challenges the Jewish issue head-on by applying Hegelian dialectics - the Jewish God must be 'killed'  (aufheben?)through German idealism, and the new German spirit will emerge therefrom - Schumacher still seeks to achieve a sweet synthesis between both, thereby not radicalising the status quo of Judaism.

This Schumacher mindset makes the German deficient as a person because a German can only claim German-ness while those embracing (often secretly) Judaism will claim to be German, then slink off with their own group and extend their self-identity by adding to their German identity that extra dimension - Jewishness!

I do not know whether Schumacher is circumcised or not but it can safely be stated that any form of genital mutilation - except for life-threatening medical reasons of which there are some - is to be openly condemned. Schumacher's deficiency thinking may come from the physical loss of his foreskin - though this speculative thought is just that because I have known uncircumcised individuals who are afflicted by deficiency thinking.

Sorry for not translating this material but it would take me too long because often it is difficult typically German philosophical terminology that is used here. If you use a translating machine you can get a glimpse of what this is all about.

If you wish to be taken on board by this group, then write to Wolfgang Schumacher - ,et al, because most of them do read and write in English.

Fredrick Töben

From: Mel Fowler

To: Adelaide Institute

Sent: Friday, April 08, 2005 8:01 AM

Subject: Re: Germans who still want to be Germans

April 7, 2005 


Thank you for preparing this brief review of the ongoing discussion among various Germans on the critically important subject of German self-identity.  When I say "critically important" I mean exactly that, for the outcome of this discussion will tell us what kind of world the future will bring.  Since the end of WW II, Jews have been working very hard  -  within the framework of the so-called "Holocaust" of course  -  to crush and squeeze "German-ness" out of the Germans.  The ancient enemy of the Jews is the family of White nations of Europe but, for at least a couple of centuries, the German nation has received the special focus of fear and loathing, born of envy, of those Jews who are driven to reduce Europe to a Jewish domain. 

Can Germans and Jews be made to form a hybrid of the two?  In my opinion, they cannot.  To try to make a hybrid of Germans and Jews is as absurd as suggesting that Christ and Satan should form a partnership.  Remember, oil and water don't mix!  Germans and Jews are polar opposites, even more sharply opposites than are Christians and Jews!  The classic German character is one of honor, candor and independence, whereas the classic Jewish character rests on lying, concealment and a preference for authoritarianism. 

The most that can be said of a mix of Jews with Germans is that a few Jews may discard or lose their Jewishness and, in essence, take on the psychic orientation of Germans.  I believe it works the other way only superficially.

It is no mere accident of history that Hitler has become the number one whipping boy of the Jews.  This was inevitable 

not only because Hitler led the Germans in WW II, but because deep within the Jewish psyche there is a model of their opposite and the one whom they most deeply fear and hate.  There is no flesh and blood person who so closely conforms to that model as Hitler.  

It may be said as well that deep within the psyche of the racially intact White man and White woman lies a model of themselves, of their own race, lying even deeper than the model of the Christian man and woman.  Those Jews who are so assiduously effacing and trashing what is left of traditional White society are profoundly offensive and menacing to the instincts of those White people who are still racially intact.  It is inevitable that Germans, bye and bye, will rediscover their deeper instincts.  I can't believe the day when that happens is very far away. 

One of the marks of a psychically badly damaged White person is that he behaves as though he believes his race is already defeated by the Jews.  He believes in his own inferiority and weakness.  He believes Jews are superior to his own people.  He cannot find within himself the capacity to resist his own extermination, or to believe that it is even possible!  In fact, he tries his best to emulate the character of Jews.

 Mel Fowler 

*  *   *

From: Frank Neubauer

Sent: Thursday, April 07, 2005 5:10 PM

Subject: LERNEN LERNEN LERNEN.1."Goethe- R. Steiner..."

Lieber Schuhmacher!

Da ist viel auf und ab in Ihrer Denkart; versuchen Sie auszugleichen, das würde an Stärke gewinnen, und das ergäbe eine notwendige Strammung durch mehr Zielsicherheit. Ihr Wissen ermangelt, bis jetzt, einer Gliederung durch seelische Geschlossenheit.

Als Einführung zum Jesuitismus ist gut geeignet:

1.        Karl Heise: „Der katholische Ansturm wider den Okkultismus und sein tiefgehender Einfluss auf das allgemeine Völkerleben“ Leipzig 1923.

2.        Dann eine vorurteilslose Betrachtung der Deutschen Territorialgeschichte in den letzten 500 Jahren an Hand eines guten Atlas: Da können Sie die Verschaukelung Europas und Deutschlands, bis zum heutigen Tag gut ablesen.

3.        Und ein Studium der Adenauersche Politik, wie ich in einer letzten Meldung angemerkt hatte.

Ich erinnere daran, dass AH. kein Alkohol zu sich nahm, im Gegensatz zu „Church-Hill“ und co. Daher ist Ihre Bemerkung, wie so oft auf dem Gebiet der NS-Geschichte, keine Kenntnis und bei Weitem keine Erkenntnis auch noch dazu, sondern eine Systemkonforme Äußerung, eine politisch-korrekte Anbiederung; und natürlich angesichts der nachweisbaren Tatsachen eine gezielte und wahrheitswidrige Unterstellung.

Will man als Deutscher das Prinzip des „Ethischen Individualismus“ vertreten, dann ist es unumgänglich, ihn in dem Studium Biographien großer Menschen zu verankern; und von da aus ihn auf die historischen Persönlichkeiten auszudehnen; dazu gehört, ob das Ihnen sympathisch oder unsympathisch ist, kann gleichgültig sein, AH. Dass das für etliche einer zahlenmäßige außerordentlich geringen durch Verbildung verworrene und wütende „Caviar-Champagne-Schickeria in Deutschland“ ein rotes Tuch sein kann, dafür haben die Gegenmächte gesorgt, und tun es weiter bis in diese sehr bescheidene kleine Debatte.

Aber bessern kann sich in der Erkenntnis jeder; auch der Säuglings-Anthroposoph der in seinen Windeln nach der Mutterbrust der Anthroposophiea brüllt, oder weil er sich in seinem Zustand nicht gefällt und gewechselt werden möchte… ;

Es käme darauf an, dass man Ehrfurcht vor … Ja, da sind wir bei Wilhelm Meister; „Dem Höheren, dem Gleichen, dem Unteren… um bei sich selbst zum Schluss zu landen.“ Goethe ist nach wie vor in seiner methodischen Ausgewogenheit für die Deutschen, die es verbleiben wollen, und das heißt hier durch mannhafte selbst-bereinigende Besinnung es werden will, vorbildlich. Ohne Goethe kein R. Steiner. Ohne R. Steiner kein reales Verständnis, für Sie, der Geschichte, weder der Geist- noch der Zeitgeschichte erreichbar, auch nicht von AH., jenseits eines unverbindlichen Schwankens zwischen einem trüben Eulenspiegel und Glasperlenspiel; auch die schillerndsten Seifenblasen der Kinder auf dem Weg zur Schule in der Morgensonne platzen! Kurzfristige Enttäuschungen… und was dann? Erst nach und nach können sie erwachsen werden und ihren Platz in der Welt finden.

Mit fr. Gruß.

Ihr Schmetterling., FDNbr.             

*  *  *

Fra: Elfriede Schumacher []
Sendt: 7. april 2005 01
Til: 'Dr. Bullinger'

Sehr geehrter Herr Dr. Bullinger,

Um Sie mache ich mir keine Sorgen, sie sind ein glänzender Denker, Ihre Zukunft hat noch gar nicht begonnen. Spie nehmen doch einen Rolls Royce an Verstandesapparat in die leibfreie Lebenszone mit. Fassen Sie das nicht als Kompliment auf, sondern als meine ehrliche Meinung. Sie können reduzieren aufs Wesentliche sind im Reinen Denken beweglich und traumhaft sicher. Wenn wir aufgrund von Inhalten differieren, ist das für mich zwar eine Herausforderung , aber eine die für mich eine Anstrengung bedeutet, und diese anzunehmen ist mir wichtig. Sie suchen tatsächlich für mich HEIMAT, und ich habe nichts gegen dieses Kyffhäusersyndrom, wenn es nicht übertrieben wird. Das Germanische muß doch in seiner Evolution , in seinen Erscheinungen, eben auch wissentlich ästhetisch vorhanden sein, Also England Deutschland Norwegen Russland alles ein Germanischer Impuls, der sich so wunderbar völkisch und national individuierte , differenzierte.Aus der Gesamtschau können wir was gewinnen, nicht aus einem isolierten Impuls.

Es lag doch in der Mission Europas vom 15. Jahrhundert an jene seelischen , vorwiegend auf dem Sprach-Element beruhenden und in ihm wurzelnden Gemeinschaften auszubilden, die man erst im eigentlichen Sinne als Volksgemeinschaften ansprechen kann. Was vorher mit dem Begriff " Völker" bezeichnet wurde, entbehrt insofern der Exaktheit, als es sich um Gruppenbildungen handelte, die weitgehend von der Kraft des gemeinsamen Blutes , also vom leiblich gebundenen Faktoren getragen wurden und Rassen -oder Stammesgenossenschaften waren. Menschengemeinschaften , die sich in ihrem seelischen Erleben , in ihren Temperamenten - und Empfindungsgehalten als zusammengehörig fühlen, gibt es erst seit seit dem 15. Jahrhundert.Betrachtet man dies jetzt unter der Angelegenheit der Volksseelen, spüre ich eine gewaltige Kraft einer Differenzierung auf engstem Raume um diese Völkervielfalt Europas bilden zu können. Der Sinn dieser, für Europa so spezifischen Konfiguration liegt wohl auch darin, in einem größeren Zusammenhang und in mannigfaltigster Weise eine Verbindung des Individuell-Geistigen mit dem seelischen Elemente zu schaffen, durch die der Menschheit neue Impulse verliehen werden. Da steht die Kunst an vorderster Front. Es ist doch sicherlich auch eine Aufgabe der deutsch-sprachigen Mitte den entelechischen Wesenskern des Menschen in der Wirksamkeit des kulturellen Lebens in Erscheinung zu bringen . Wenn ich allein an Österreich denke, dann kommt mir der Eindruck, daß das Ich des Menschen in einen unfassbar kolossalen Seelenbereich einströmt, der Musik. Als würde der schöpferische Makrokosmos sich in einzelnen Persönlichkeiten vollständig outen.  Der  österreichische Volkscharakter  empfindet die Musik im umfassendsten Sinne des Wortes als Lebensäußerung, In geisteswissenschaftlicher Sicht umfaßt diese Tatsache mehr als ein eigenes schöpferisches Wirken, heißt eben, daß spirituelle und verborgene Vorgänge die sich durch die musikalische Kunst der Seele vollziehen, zur Äußerung des Lebens gemacht werden, Sphärenharmonien vermenschlichen sich in selbst einer für die Schöpfermächte neuer Weise.

Rudolf Steiner schrieb : " Das Wiener Becken , einfach der Boden, auf dem Wien steht, und die Umgebung, enthält so viel an Zusammenfluß aller europäischen geologischen Verhältnisse, daß man im Wiener Becken fast die ganze europäische Geologie studieren kann. Nun, wenn Sie eine Ahnung davon haben, was das bedeutet, wie innig alles dasjenige, was im Geistigen ist, mit dem Boden zusammenhängt, wenn Sie bedenken, was das bedeutet, daß eigentlich ein Kompendium der ganzen europäischen Bodenverhältnisse in Wien ist, und wenn Sie das zusammenhalten damit, daß ja das Substantielle als solches , die Verhältnisse der Substanzen zueinander eigentlich die Tonleitern sind - nicht wahr, chemische Äquivalenzgewichte sind eigentlich Tonverhältnisse - , wenn Sie das bedenken,so werden Sie sehen, daß man innerlich wirklich geradezu aus den kosmischen Verhältnissen heraus das Richtige trifft, wenn man sagt, daß in Wien auch ein solches seelisch-geistiges Milieu ist, in dem ganz besonders musikalische Genies sich ansässig machen ."

Österreich selbst ist eine Komposition göttlich geistiger Führungskräfte .  Jedes europäische Land ist selber eine Komposition übersinnlicher Volksseelen-Komponisten.

Brauchen wir wirklich die Germanen um einen Ethnos aufzurichten? Natürlich sollen wir vernichtet werden, und wir wurden getreten, geschlagen, verhöhnt, verraten aber doch genau im Anspruch dieses atavistischen Germanisch stammesmäßigen Anspruchs Adolf Hitlers und seiner Nazis und Hintermänner. Ich verstehen wohl den Rekurs aufs Germanische aber nicht als gesellschaftlich soziales Programm bei aktueller Explosion von Bürgern , die sich eigentlich alle zu Künstler entwickeln sollten.Natürlich sollen wir uns wehren gegen die Manipulationen eines zionistisch.politisches Establishment, aber ohne zu voreiligen Schlüsse zu geraten. Denn es steckt hinter dem ganzen Holocaust  Theater mehr als noch alle wahrhaben wollen , können oder lassen. Gerade bei Horst Mahler mache ich einen sehr starken Zug aus, die Rolle Roms und seiner Jesuitenmacht zu verschleiern.  Das Germanische unterliegt zu sehr der Gefahr ins Dunkle zu ziehen. Das Prinzip sinnhafter Gestaltwandlung, des Mutes zur eigenen Verwandlung ins Hellere, zur jeweils neuen Erde im Wirbelfeld, ist die Leitlinie in der Bewusstseins - und Lebensgeschichte des Deutschtums. Sie fährt von der Odinslehre über die drei Seelenentwicklungswege  zur Wahrnehmung des Christus-Seins, zur intensivsten Fragestellungen im reinen Denken aus einem Willen zur Wahrheit, das heißt zur Nichtselbsttäuschung. Die Linie führt zum konkreten gegenständlich-ungegenständlichen Meisternwollen der Formkräfte als geistige Gewalten. "Zeit des großen Geistigen fühlend" ( Kandinsky / Marc)  Zu hoch gegriffen, ehe man die Gewalten der Gegenkräfte ganz kannte, stürzte der Weg in den Abgrund des Bösen. Auch Nichtwissen kann Böse sein,

So und jetzt gewähren Sie mir  einen Ausblick mein Deutsches Christentum :  Es wurde berichtet, daß Gruppen und Ränge von Geistwesen die Materiebildung und Formung leisteten und leisten und daß´der dies leitende  und belebende Gott, in griechischer Denkerfahrung , ihr LOGOS als Reigenführer, sich dieser Schöpfung so verband, daß er ihre Gesetze an sich selbst erfuhr und fähig war, sie in neuer Weise zurückzuverwandeln in geistiges Sein, Er verband sich  dem Bewusstseinsträger der Schöpfung, dem Menschen. Es ist gar nichts verloren, man will uns das einreden, das ist die letzte verfluchte Taktik der fatalen Koalition aus verkommenen Juden, Jesuiten und Puritanern . Sollen Sie bellen, sie zähmen sich irgendwann  selbst. 

Horst Mahler ist sicherlich ein genialer Anwalt und Jurist, aber wir benötigen keinen Deutschen Messias auf politischer ebene mehr, wir benötigen freundschaftlich-fruchtbaren gegenseitigen Umgang von Unten raus , keine oktroyierte Reichdetermination von Oben. Das nächste Deutsche Reich bildet sich entweder von Unten heraus vielgliedrig , oder eben nicht. Horst Mahler kann noch so viel Marktschreierisch  sich ausleben, der Impuls geht nur über den Weg des Freien Willens der Beteiligten, jeden Bürgers, jedes Menschenschicksals. Und wenn es nicht gelingt ein irdisch Deutsches Reich damit zu bauen, dann wird es um so stärker als Übersinnliches.

 Gegen diese Beleidigungen die das Deutsche Volk erleidet gibt es jetzt nur Format  und Souveränität zu bewahren in der Reaktion. Agitationen bringen nicht weiter, es können nur noch wirken Verhältnisse von Mensch zu Mensch. Solange Sie die Dinge ins Richtige denken, und sei es nur für sich, bewirken Sie mehr als alles Rumgepoltere, wie bei verschiedenen Gruppierungen von "Rechts", die nur wieder in anderen größeren Kreisen Ablehnung für Ihre Sache einbringen.

 Mensch Bullinger, Was haben wir alles noch der Welt zu geben . Wir benötigen die Dreigliederung des sozialen Organismus, wie sie uns Rudolf Steiner 1917 in das Versuchsstadium gab. Den das ist die Konsequent , wenn man vom ichhaften Menschen ausgeht. Er ist in sich dreiheitlich gegliedert. Er ist in sich dreiheitlich wirkend : Aus Denken, Fühlen und Wollen. Die Mythologie wußte es von Anfang an zu zeigen. Drei Götter sind es, die die Menschen schaffen und beleben und als geistige Wachheitspersonen erwecken. Drei große Lehrwege zeigen die Leitfiguren dieser Lehre :

Svipdagr, Wölundur, Sigrud.  Mensch Bullinger man kann das doch dann noch weiterwahrnehmen bis zu den drei Psychologien um 1900. So würde die Gemeinschaft der Menschen auf natürliche Art funktionieren, wenn man diese drei Kräfte nicht vertuschen würde.

Darum geht es , das ist das Grundlagenprinzip eines Deutschen Ethnos!zurückgehend bis auf die nordisch-germanische Mythologie. Sie sind doch eigentlich auf einem Guten Weg, aber noch nicht durch-konstruktiviert, zusehr dem  Rückschrittlichen Germanischen Impuls verhangen.

mit freundlichen Grüßen

Wolfgang Schumacher


Horst Mahlers Taschenspielertrick besteht nun darin, daß er dem Volksgott dieses Ichsagen unterstellt, was noch nicht schlimm ist, aber sich jetzt selbst als den obersten ausgewählten Repräsentanten dieses Gottes wähnt. Hier findet der inszenierte Wahnsinn statt, die wir aus der Geschichte des Judentums kennen, in diesem von Zeit zu Zeit immer wieder Auftretens eines Messianischen Anspruchs. Das können so eigentlich nur Juden. Horst Mahler ist voll in einem Programm einer neuen Menschenmassen Vernichtungs-kampagne, ganz im Stile dieses Ich-Trunken Boldes Adolf Hitler.


Wie kommen Sie eigentlich auf dieses schmale Brett? HM hat klar erkannt, daß das einst individuierte Deutsche Volk (künstlich) in ein Dividuum aus Ethnos und Demos zerteilt wurde und immer noch wird. Er stemmt sich daher diesem Zerfallsprozeß entgegen. Also ich finde das höchst ehrenwert, Sie nicht?

Der "Demos" konstituiert sich dabei (als "soziales" Gebilde) aus antagonistischen Machtbedürnissen kleiner Gruppen, welche die Mehrheit tyrannisieren und ausbeuten. Das kann doch niemand im Ernst wollen, oder doch?

Und das Korrektiv "Ethnos" (gleichfalls als soziales Gebilde) wird duch eine allgegenwärtige, extreme (und außerordentlich wirkungsmächtige) ethnische Abwertung des Deutschen [Judenmördergene, Tätervolk, Erbschuld, blond ist blöd, Deutsche sind dumm, Homosexuelle sind die besseren Deutschen, Ausländer sind die besseren Deutschen, Juden sind die besseren Deutschen, und so weiter und so fort] durch alle Medien zunehmend außer Kraft gesetzt.

Was liegt denn da näher als (z.B. durch eine Rekursion auf die alten Germanen) den Ethnos wieder aufzuwerten?

Wer sich selbst für ein Schwein hält, läßt sich alles gefallen und stellt keine Ansprüche. Man muß den Menschen erst ihre (verlorene) Selbstachtung wiedergeben, bevor sich die "Bevölkerung" als Volk neu konstituieren kann. Gelingt dies, so kann sich auch die Nation wieder bilden und sich (als Staat) eine Verfassung geben.

Das muß doch das Ziel sein, oder nicht


Der Absolute Geist ist Körper und Geist gleichzeitig.

Sent: Saturday, April 09, 2005 4:12 PM

Subject: Re: AW: LERNEN... Konkrete Nachfrage zum Mythos "AH"


Ich zitiere mich nachfolgend (aus früheren E-Post Nachrichten) selbst: Anm.: HM=Horst Mahler.

 Geist und Materie sind einander bedingende und wechselseitig durchdrungene Gegensätze in einer kategorial differenten Art ihres Gegeben-seins. Identifiziert man ihre Bedeutung qua Subsumtion unter ihren dem Menschen gegebenen Sinn als Subjekt oder Objekt ohne dabei den Gegenbegriff mit zu denken, so erhält man einen reinen Geist als Seele und eine reine Materie als unbeseelte Natur. Das Denken gelangt dann entweder zur Verleugnung der Seele als einer phantasmatischen Illusion oder zur Verleugnung der Natur als einer Illusion der Sinne. Und die Lebenspraxis kann nur noch entweder das eine oder das andere wählen und muß sich pro oder contra entscheiden, man wird dann z. B. entweder Priester oder Ingenieur.

Während der Priester aber vor der zunehmenden Erkenntnis der Naturwissenschaften verstummen muß, geht es dem Ingenieur weitaus besser. Er kann einfach und überzeugend einen Monismus der Energie behaupten und mit dem Begriff der Libido sogar die vielfältigen Illusionen über die Seele mechanisch aufklären. Letztlich muß er dann aber doch etwas Unerkennbares annehmen. Dies führt dazu, daß sich der Ingenieur den nicht stillstellbaren Forderungen des Denkens entzieht, indem er dieses Unerkennbare als „black box” ausklammert oder sich einen leeren Namen dafür ausdenkt und so eine Lösung vortäuscht. Das selbstreflektive Bewußtsein kann aber nicht auf Dauer getäuscht werden, es verlangt machtvoll nach der Aufhebung der Widersprüche und kann seine Suche nicht aufgeben. Es ist gleichsam zur Wahrheit verurteilt. Während ein fernöstlicher Religionsvirtuose oder ein gnostischer Meister diese qua subjektiver Erleuchtung finden mag, bleibt uns wissenschaftsgeschädigten Post-Cartesianern nur die objektive Methode der Analyse von Lebenspraxis und Bewußtsein. Wir müssen daher die Sache so lange konstellativ umkreisen, bis sich unser Denken in deren Mitte hineinvollzieht und damit sachhaltig wird.

Das heißt nicht, daß wir versuchen sollen Subjekt und Objekt a priori zusammen zu setzen. Im Gegenteil, wir müssen jeden der beiden dialektischen Gegensätze analytisch scharf trennen und gesondert in seiner Reinform betrachten, denn dann ist es die Dialektik des Erkenntnisprozeses selbst, die den Widerspruch synthetisiert und uns den aufhebenden Gedanken anbietet. Wir müssen ihn dann nur noch denkend erfassen und uns zu eigen machen.

Dies gilt deshalb, weil der Kognitionsapparat, der unserem Intellekt zur Verfügung steht, nur begrenzte Teile des Daseins wahrnehmen kann und daher zwingend solche Grenzen konstituieren muß.

[Das ist richtig, aber was ist die Wahrheit dieser Aussage? Es ist doch nicht so, daß der Geist zufällig ein inadäquates Begriffsvermögen vorgefunden hat, dem er sich anbequemen muß. Er selbst, der Begriff,  ist es, der die Notwendigkeit der Trennung, also des zunächst vereinseitigenden (tötenden) Denkschrittes ist und damit auch die Notwendigkeit, die ursprüngliche Einheit in einem darauf folgenden Denkschritt  wiederherzustellen. Letzteres haben Sie doch selbst auch so ausgesprochen. In dieser schlichten Formel ist heils- und realgeschichtlich die Rechtfertigung Judas und zugleich seine Aufhebung enthalten. HM]

Und korrespondierend dazu ist unsere Sprache nur dann deutlich und klar, wenn sie in ihren Begriffen sorgfältig trennt und scharf abgrenzt. Wir müssen und sollen also so verfahren, sonst können wir nicht genau erkennen und je schärfer wir trennen umso deutlicher wird unsere Erkenntnis. Diese epistemologisch notwendige Entzweiung und Entfremdung erzeugt zugleich einen ebenso starken, gegenläufigen Zwang zur Vereinheitlichung und Rückverbindung. Wir müssen und sollen daher alles auf die Begriffe eines einzigen Prinzips zurückführen.

Diese Spannung dürfen wir nicht zu früh auflösen. Hierin unterscheidet sich die Struktur praxisentlasteter wissenschaftlicher Erkenntnis von lebenspraktischem Verstehen. Während dieses bewußtlos verkürzen muß um schnell handeln zu können, ist jene dieser praktischen Notwendigkeit enthoben und sollte bewußt und willentlich die beiden Phasen voneinander trennen und die erste erst dann beenden, wenn sie auch vollendet ist. Erfolgt die integrierende Rekonstruktion des Prinzips nicht auf der Basis zuvor hinreichend sachhaltig ausdifferenzierter Begriffe, so potenzieren sich deren Unschärfen und man erhält als Ergebnis etwa „Licht”, „Geist” oder „Gott” ohne so recht zu wissen, was das eigentlich ist.

Weil die oben beschriebene Struktur so ist, wie sie ist, werden wir auf dem Weg der bewußten Entfremdung und synthetischen Rückverbindung begriffenes Bewußtsein entfalten und mit vollem Bewußtsein das Ziel erreichen, nämlich das noch Jenseitige, das noch jeder Beschreibung oder gar Definition sich entzieht aber wirklich und erreichbar ist, rekonstruktiv zu erschließen.

Wir können das Ziel nur dann verfehlen, wenn wir uns weigern diesen Weg zu gehen. Dann ist aber der Mensch als Mensch gescheitert und Natur muß nach neuen, anderen Möglichkeiten der Selbsterkenntnis suchen.

Nun kann man meiner Analyse entgegenhalten, daß genau deshalb, weil die physischen Sinne des Menschen begrenzt sind, die Vernunft dieser Begrenzung nicht entkommen kann. Man kann behaupten, daß sich diese immer nur mit dem aus-ein-ander-setzen kann, was jene ihr vermitteln. Dieses Argument verkennt die Bedeutung von Sprache. So ist bereits Zeit nicht mehr sinnlich vermittelt, sondern rekonstruktiv erschlossen. Noch klarer wird dies am Beispiel der Mathematik. Wenn ein Mathematiker eine Formel liest, welche Zusammenhänge etwa in der fünfundzwanzigsten Dimension beschreibt und diese deshalb versteht, weil er sie liest, dann ist dieses Lesen jenseits der sinnlichen Vermittlung. Es gibt also erkennbare Wirklichkeiten außerhalb der Reichweite der Sinne.

Der Mensch hat Fähigkeiten, die eher die Physiologie bestimmen, mit deren Hilfe er Kontakt mit der Welt hält, als daß sie von ihr bestimmt wären. So kann er z. B. seine physischen Sinne technisch erweitern und auch ästhetisch in die Bereiche des Mikro- und Makrokosmos vordringen.

Anzumerken ist, daß die Aufklärung mit KANT als ihrem Höhepunkt eine notwendige Phase im Weltprozeß war. Ihr Nutzen überwiegt bei weitem den Schaden, denn die Wahrheit war zuvor durch vernunftwidrige Dogmen bis zur Unkenntlichkeit entstellt worden. Daß dabei zugleich mit ihrer Entstellung auch die Wahrheit selbst entsorgt worden ist, war unvermeidlich. Und es war keinesfalls eine rücksichtslose, anmaßende Verirrung, sondern im Gegenteil ein intellektuell redlicher, gewissenhafter und in seinen Grenzen außerordentlich hilfreicher Versuch Welt zu erklären. Daß dieser Versuch in einem Irrtum enden mußte, liegt in der Natur der Sache selbst. Wahrheit läßt sich nur durch Irrtum erreichen. Man kann sagen, daß Irrtum eine Wahrheit ist, deren Fehler nur in ihrer Begrenzung liegt.

Für die Gegenstandskonstitution meiner Arbeit ergibt sich methodologisch, Lebenspraxis und Bewußtsein in genau denjenigen Phänomenen zu untersuchen, in denen sie sich möglichst rein ausdrücken, also nicht dort, wo sie physiologisch kontaminiert sind.

Wenn man behauptet, die Materie sei die einzige Wirklichkeit und die relative, ausgedehnte und meßbare Welt das Einzige, dessen wir uns gewiß sein können, dann impliziert dies, daß das Jenseits nur eine Abstraktion des Denkens, ein Nicht-Seiendes ist. Diese Implikation ist aus der Perspektivität dieser Position gerechtfertigt.

Sagt man hingegen, nur der reine Geist sei wirklich, dann impliziert dies, daß die relative Welt nur eine umgekehrte Abstraktion eines Bewußtseins ist, das sich aus dem Geist zurückzieht. Welt ist dann der Traum eines Schlafenden. Auch dieser Schluß ist logisch legitmiert.

Die erste Behauptung ist durch die Erfahrung des Materialisten gestützt, die zweite durch die des Asketen. Beide sind legitim. Zu fragen ist, ob es eine Erfahrung oder Logik gibt, welche eine der beiden Aussagen stützt, ohne daß dem zugleich mit ebenso zwingender Logik eine gleich-wertige kontradiktorisch entgegensteht.

Die materielle Welt wird durch die physiologischen Sinne vermittelt und damit als Materie erfahren. Weil diese Sinne auf einen bestimmten Ausschnitt der Materie begrenzt sind, kann man daraus aber nicht schlie-ßen, daß alles, was nicht sinn-lich wahrgenommen werden kann auch nicht wirklich sei. Spätestens seit der Entdeckung der Radiowellen ist diese an-maßende Behauptung empirisch falsifiziert. Trotzdem gründet die These, alles Über-Sinnliche sei notwendig entweder Illusion oder Halluzination struktural auf genau dieser falschen Gleichsetzung des Wirk--lichen mit dem sinnlich Wahrnehmbaren. Sie ist daher als unqualifiziert von der weiteren Betrachtung auszuschließen.

Man kann sagen, alles phänomenale Dasein bestehe aus einem Beobachter und einem beobachteten Objekt, das ohne den Beobachter nicht agieren könne, weil Welt nur für ein beobachtendes Bewußtsein existiere und außerhalb dessen nicht wirklich sei. Dem läßt sich aber entgegenhalten, daß Welt aus sich selbst heraus existent sei: Das Universum war schon, noch bevor Leben und Bewußtsein darin emergierten und wird immer noch sein, wenn beides wieder verschwunden ist.

[Diese Annahme ist ein Irrglauben, der eigentlich schon von Kant mit der Entdeckung der apriorischen Kategorien ausgeräumt worden ist. Er hat gezeigt, daß das Universum Gegenstand der Erfahrung ist und als solche erst durch das Wirken eben jener apriorischen Denkbestimmungen denkbar (möglich) ist. Subjekt ist in diesem Zusammenhang der Inbegriff  des Wirkens jener apriorischen Bestimmungen, die in der „Apperzeption“ immer schon gegenwärtig, d.h. schöpferisch und nicht nur abbildend tätig sind. Wird dieses Subjekt hinweggedacht, verschwindet auch der Gedanke des Universums, d.h. dieses ist dann für das Denken eine Unmöglichkeit. Hegel hat in seiner Weise diese Problematik in der Phänomenologie aufgegriffen und in letztgültiger Weise sowohl den materialistischen als auch den solipsistischen Standpunkt widerlegt. Die Wahrheit, d.h. die für uns gültige Erkenntnis hat ihren Sitz in der Beziehung der beiden als Subjekt und Objekt Unterschiedenen (dazu Hegel W 3/82 ff.). Beziehung ist aber nicht ohne die Bezogenen. Die Wahrheit ist so eine Dreiheit (Triade) Das haben Sie selbst doch sehr schön hier  am Anfang aufgezeigt: „Geist und Materie sind einander bedingende und wechselseitig durchdrungene Gegensätze in einer kategorial differenten (Differenz sagt die Beziehung aus) Art ihres Gegebenseins.“

Dank der von der theoretischen Physik  erweiterten Erfahrungswelt ist es jetzt auch materialistisch geprägten Geistern möglich, den Materiekäfig zu verlassen. Diesen geistigen Durchbruch haben Sie auch treffend wie folgt aufgezeigt: „Nun kann man meiner Analyse entgegenhalten, daß genau deshalb, weil die physischen Sinne des Menschen begrenzt sind, die Vernunft dieser Begrenzung nicht entkommen kann. Man kann behaupten, daß sich diese immer nur mit dem aus-ein-ander-setzen kann, was jene ihr vermitteln. Dieses Argument verkennt die Bedeutung von Sprache. So ist bereits Zeit nicht mehr sinnlich vermittelt, sondern rekonstruktiv erschlossen. Noch klarer wird dies am Beispiel der Mathematik. Wenn ein Mathematiker eine Formel liest, welche Zusammenhänge etwa in der fünfundzwanzigsten Dimension beschreibt und diese deshalb versteht, weil er sie liest, dann ist dieses Lesen jenseits der sinnlichen Vermittlung. Es gibt also erkennbare Wirklichkeiten außerhalb der Reichweite der Sinne.“  

Was ist Sprache? Nach Hegel ist Sprache das Dasein des Geistes als unmittelbaren Selbsts, sie ist das für andere seiende Selbstbewußtsein, welches unmittelbar als solches vorhanden und als dieses allgemein  ist . Sie ist das sich von sich selbst abtrennende Selbst, das als reines Ich=Ich sich gegenständlich wird, in dieser Gegenständlichkeit sich ebenso als dieses Selbst erhält, wie es unmittelbar mit den anderen zusammenfließt und ihr Selbstbewußtsein ist; es vernimmt ebenso sich als es von den anderen vernommen wird, und das Vernehmen selbst ist eben das zum Selbst gewordene Dasein (W 3/478 ff. und 490). Die Emanzipation des Geistes von der Materie findet also in der Wissenschaft von den materiellen Verhältnissen, der Physik, selbst statt – und nur auf diesem Felde  kann die Phalanx der Geistzweifler geworfen werden.  

Man kann das Ganze der Vorstellung vielleicht so nahe bringen: Der Gedanke der Einstein’schen Relativitätstheorie ist doch der, daß in Geschwindigkeit  zum Beobachtungsgegenstand  relativ unterschiedene Inertialsysteme (Beobachter) der Quellpunkt eines je eigenen Universum sind. Es gibt danach unendlich viele Universa, von denen jedes für sich und nicht auch für die anderen ist. Alle diese Universa könnten nicht Inhalt eines kommunikablen Aktes (Sprache) sein. In dieser Betrachtung ist kein bestimmtes also auch kein objektives Universum vorhanden, über das wir uns verständigen könnten, sondern nur Chaos, also (nach John Welwood)   „Kreativität überhaupt auf der Suche nach einer Form“. Der Versuch Einsteins,  vermittels der „absoluten“ Geschwindigkeit des Lichts ein absolutes Inertialsystem zu konstruieren, muß wohl als gescheitert angesehen werden.  Der Trugschluß der Objektivität des einen Universums verdankt seine Entstehung dem Umstand, daß in der Menschheit daseiende Inertialsysteme nur in unendlich kleinen Quanta von Raum und Zweit  voneinander abweichen, so daß  ihnen der Beobachtungsgegenstand ein und dieselbe Erscheinung zu sein scheint, über die sie sich folglich auch sprachlich verständigen können, weil deren Auflösungsvermögen die menschenrelativ unendlich kleinen Unterschiede nicht zu erfassen vermag. Oder:  In einer Heliumatmosphäre hören wir Beethovens Symphonien nur als häßliches Klingen. Die Insich-Bewegung des Übertragungsmediums ist wegen des geringeren Molekulargewichts des Heliumgases im Vergleich zum „normalen“ Luftgemisch wesentlich schneller, so daß sich die Ton-Frequenzen entsprechend noch oben verschieben. Das zeigt die Abhängigkeit unserer sinnlichen Wahrnehmung von physikalischen Maßverhältnissen, die in unserer Umwelt vorhanden sind, in den denkbar unendlichen vielen Umwelten aber anders beschaffenen sein mögen. Oder:     Für Kinderaugen schlägt ein aus der aufrechten Lage in die Waagerechte kippender Bleistift einen Bogen, während ein altersgeschwächtes Auge nur noch den statischen virtuellen Rechten Winkel sieht, aber nicht mehr die Bewegung als solche. Wer traut sich angesichts dieser Überlegungen und Beobachtungen noch von einem „objektiven Universum“ zu sprechen? HM]

Dies ist eine höchst folgenreiche Differenz, denn sie entscheidet über den Wert humaner Lebenspraxis. Trifft die zweite Behauptung zu, so ist der Mensch als Gattung und als Einzelner bedeutungslos; sowohl in seiner Existenz, als auch in seinem Handeln. Aber auch dann, wenn es diesen beobachtenden Zeugen gibt, so kann dieser nicht das individuelle, be-schränkte Bewußtsein des Menschen sein, der geboren wird und sterben muß. Es muß sich dann um ein ganz literal allumfassendes Bewußtsein handeln, das sich jedes einzelnen Menschen als einer Art von intelligentem Monitor bedient, um das beobachten zu können, was gerade in dessen Aufmerksamkeitsfokus ist, bevor er sein konstruktionsbedingtes Verfall-datum erreicht und nicht mehr funktioniert. Die Menschenwürde bleibt in beiden Fällen auf der Strecke und wir haben nur die Wahl zwischen zwei narzißtischen Kränkungen. Einmal sind wir per se nichts von Bedeutung und das andere Mal nur ein temporäres Instrument. Das einzige, was wir im zweiten Fall noch sinnvoll tun können, ist möglichst genau zu beob-achten, um ein möglichst guter Monitor zu sein. Im ersten Fall ist es ohne-hin vollkommen gleichgültig ob wir sind, was wir tun und ob wir über-haupt etwas tun.

Nun gibt es ein trotziges Aufbegehren gegen solche Bedeutungslosig-keit. Über Jahrhunderte hinweg bezeugen eine Vielzahl von Heiligen un-terschiedlichster Provenienz unisono: Entsage der Welt und deine Seele wird leben und frei sein; sei es im Nirvana oder im Paradies. Solch asketi-scher Geist scheint einer Wahrheit des Daseins zu entsprechen, die auf der höchsten Stufe menschlicher Möglichkeit steht. Auch die profane, auf weltliche Ziele hin ausgerichtete Lebenspraxis bezeugt den asketischen Geist als mächtige Antriebskraft. Ein clear case dafür ist die protestantische Ethik als der „Geist des Kapitalismus” nach Max WEBER. Solange, wie sich der Mensch nicht aus dem Gehäuse der Hörigkeit seiner animali-schen Triebe befreit, scheint kein Fortschritt möglich zu sein.

Der Geist fordert also die Abkehr von der Materie, die zugleich unse-re Prägeform ist. Unser Dilemma ist damit seiner Struktur nach nicht die Wahl zwischen zwei Kränkungen, sondern besteht ganz analog zur ödipa-len Triade im strukturalen Zwang zur Autonomie. Wir sind zwei unver-einbaren Ausschließlichkeitsansprüchen ausgesetzt, wobei der Geist mit dem Vater und die Mutter mit der Materie gleichgesetzt werden kann. Unsere Bestimmung ist es damit, das Dritte, Neue zu werden, das in uns als der conclusio aus diesen zwei Prämissen vergegenständlicht und seiner Möglichkeit nach enthalten ist. In diesem Neuen sind dann die Widersprü-che aufgehoben und Geist und Materie miteinander vermittelt. Zu fragen ist, wie das geschehen und was das Neue sein kann.

Wenn wir die konfligierenden, auf den Ebenen von Materie und Geist unvereinbaren Ausschließlichkeitsansprüche an den Menschen anerkennen und in ihm aufheben wollen, dann müssen wir eine Wahrheit suchen, die beiden die ihnen zukommenden Anteile an Lebenspraxis und Bewußtsein gibt und dies vor unserem Denken rechtfertigt. Dabei dürfen wir weder den Geist noch die Materie in ihren Wirklichkeiten einschränken, sondern müssen die souveräne Wahrheit anerkennen, aus der sie ihre Wirkungs-macht beziehen. Wir müssen also davon ausgehen, daß überall dort, wo eine radikale These einen starken Eindruck in unserem Bewußtsein hin-terläßt, etwas vor uns steht, das nicht nur Irrtum ist, sondern wesentlich verdeckte Wahrheit, die es abzuschichten gilt, um sie zu entbergen. Kom-promisse dürfen wir dabei nicht eingehen, den ein Kompromiß ist niemals eine wahre Vermittlung, sondern immer nur ein bestenfalls beiden strei-tenden Parteien gerecht werdender Interessenausgleich. Vermittlung hin-gegen ist eine Art von Versöhnung, die auf der Grundlage reziproker An-erkennung und Verstehen eine Einheit erzeugt, die zuvor zerbrochen oder nicht existent war.

Eine solche Einheit haben wir oben bereits gefunden und als allum-fassendes Bewußtsein benannt. Dort erkennen sich Materie und Geist wechselseitig als wirklich an, denn sonst könnten sie nicht darin vermittelt aufgehoben sein und das Bewußtsein wäre dann nicht allumfassend. Das heißt für den aus Materie und Geist folgenden Menschen, daß es sein Ziel sein muß, sich aus der Gefangenschaft in seiner Ich-Identität zu befreien und sein Ich-Bewußt-sein in ein umfassenderes zu transformieren. Er muß eine umfassende Erkenntnis erlangen, die intensional zugleich die Wahr-heit der Einheit und diejenige der Vielfalt beinhaltet und deren Struktur-gesetzlichkeit begrifflich begreift. Dann sind seine Widersprüche erklärt und aufgehoben. Und er kann als Mittler die aufsteigende Vereinigung von Gott und Mensch bewirken, nach der wir alle streben.

Diese Vereini-gung ist der Übermensch und er ist kein himmelsstürmender Titan oder eine blonde Bestie, sondern ein wirklichkeitsoffener, authentischer Den-ker, der die Materie als sich ausformende und ausdehnende Ausdrucksge-stalt des Geistes wahr nimmt und dies durch sein Denken bewirkt. Dieser Denker entbirgt den Geist als Seele, Wahrheit und Wesen der Materie und beide erkennen und bekennen sich wechselseitig als wirkliche Arten des Gegebenseins eines in seiner Bedeutung Einen. Reziprok dazu entbergen diese dem (kon-)-sequen-tiell abschichtenden Bewußtsein Lebenspraxis und Bewußtsein als aktive Gestaltungen und Instrumente der Trägheit eines in der Zeit beharrenden und ruhenden Bewußtseins des Seins, das sich in diesen Formen materiell ausdehnt und ausdrückt. In genau diesen Ausdrucksgestalten gibt dieses sich als erkennbares und zu erkennendes dem Menschen, weil es nur darin vom Menschen erkannt werden kann. Anders könnte es nicht vollständig in den durch die Sinne begrenzten Aufmerksamkeitsfokus der Lebenspraxis gelangen. So aber steht dem Menschen in seiner Praxis eine Vielfalt ihrem Sinn nach verschiedener Ausdrucksgestalten sinnlich vermittelt gegenüber und er kann qua Sprachlichkeit deren eine Bedeutung rekursiv abschichtend rekonstruie-ren.

Jede einzelne Ausdrucksgestalt ist gleichsam ein Symbol des Univer-sums, das sich damit in einem Ur-Text dokumentiert und fortschreibt. Ge-lingt es dem Menschen dann, seine Sprachlichkeit extensional und inten-sional so weit und tief zu entwickeln, daß die Begriffe einer je konkreten Sprache diesen Symbolen sachlich adäquat werden, so erhält er eine iden-tische Zweitschrift. Seine Sprache ist dann zu einem reinen und klaren Spiegel der Wahrheit des Seienden geworden.

Das Ziel der Evolution ist es dabei, immer vollkommener werdende Ausdrucks-gestaltungen zu ermöglichen. Wenn es dem Menschen also qua Gentechnik eröffnet ist, dazu beizutragen, dann ist es ethisch geboten dies auch zu tun; allerdings rück-sichtsvoll und behutsam und nur diesem Ziel dienend.

Was ist jetzt aus dem weltentsagenden Asketen geworden, ist er noch gerechtfertigt, wenn er das Schweigen sucht und nicht das Sprechen? Auch Schweigen und Sprechen sind einander bedingende, dialektische Gegensätze. Sie sind zwei füreinander notwendige Aspekte von Sprach-lichkeit, einmal passiv und einmal aktiv, wobei das Ableitungsverhältnis asymmetrisch ist. Nur im aufnehmenden Schweigen kann das aufgefaßt werden, was in der Entwicklung des Begriffs sich dem angleicht, was als Wort Welt ist, denn der Bildungsprozeß dieser Aktivität bezieht seine An-triebskraft aus dem Sein selbst.

Der Mensch kann sich nur dann transzendieren, wenn er in sich schweigt und dadurch ein Nichts in seiner Mitte zuläßt, in das er etwas hineinvollziehen kann. Etwas Neues kann nur aus dem Nichts entstehen. Das Schweigen lehnt Welt daher nicht wirklich ab, sondern erhält im Ge-genteil ihre wirkliche Bewegung. Die scheinbare contradictio in adiecto von Schweigen und Sprechen ist ein Irrtum des scharfen Verstandes, der so sehr an klar abgegrenz-ten Gegenüberstellungen von Affirmation und Negation und deren plötzliches In-Ein-an-der-Umschlagen interessiert ist, daß er genau in dieser Dialektik die Dialektik verfehlt, weil er die gleich-zeitige Umfassung kategorial ausblendet. Der dreitaktige Erkenntnismotor von These-Antithese-Synthese ist ein Selbstläufer. Man braucht ihn nur anzulassen, indem man einen ersten Begriff intensional und extensional scharf und der Sache angemessen abgrenzt. Dann beginnt der Motor voll-kommen selbsttätig zu arbeiten und stellt uns erst den Gegenbegriff und dann den aufhebenden Gedanken zur denkenden Aufnahme zur Verfü-gung.

Versucht man aber diese Leistung in Anspruch zu nehmen noch bevor sie erbracht ist, so kann man ein umfassendes Bewußtsein nicht begreifen und muß innerhalb seiner Schranken bleiben. Man muß die Gedanken schweigend ins Bewußtsein auftauchen lassen und darf sie nicht durch zu frühes Sprechen in ihrem Spiel miteinander behindern. Und erst dann, wenn sich der aufhebende Gedanke durchgesetzt und sich dem Denken vollständig entborgen hat, darf man ihn auf den Begriff bringen, der dann wie selbstverständlich dafür bereit steht. Die drei so gewonnenen Begriffe verweisen als sinnstrukturierte Drittheit (oder Triade) dann auf das Vierte als ihre eine Bedeutung .

Zu fragen ist, ob es das Nicht-Seiende geben kann. Wenn das unter-schiedslose Sein unendliche Möglichkeiten von Unterscheidung und Ver-wirklichung zuläßt, dann erscheint das Nicht-Seiende als Wirklichkeit das Sein zu verneinen und alle Möglichkeit von Wirklichkeit zu verwerfen. Dann wäre das Nichts die Wahrheit und das Ich nur eine phantasmatische Gestalt eines romantischen Bewußtseins; eine Illusion.

Ganz strukturhomolog zu dem obigen Irrtum tappt auch hier der scharfe Verstand in die selbsterzeugte Falle seiner Scharfsinnigkeit. Das Nichts ist nur ein Wort und wenn wir es als Begriff nehmen, so ist dies ein Kategorienfehler. Das Nichts meint im Gegenteil Etwas, das noch jenseits des letzten Begriffes ist, auf den wir unsere Erfahrung zurückführen kön-nen. Das Nichts ist ganz eigentlich ein Etwas, das noch jenseits der Mög-lichkeit von positivem Begreifen liegt. „Mit dem Sein ist es nichts” pflegte HEIDEGGER zu sagen und hat damit eine Wahrheit ausgesprochen und eine wahre Methodologie aufgezeigt. Wir erzeugen sprachlich ein fiktio-nales Nichts damit wir durch die Methode des sequentiellen Ausschlie-ßens von Möglichkeiten das übersteigen, was wir nach unserem Bewußt-seinsstand wissen können. Das gegenwärtige Nichts ist eine Null-Dimension und zugleich ein unendliches Alles, das dem begrenzten und scharf begrenzenden Bewußtsein als etwas Leeres erscheinen muß, weil es auf seinem gegenwärtigen Stand seiner Struktur nach nur Endliches be-greifen kann. Wirklich aber ist das Nichts das Einzige, das wahre Sein.

Wenn wir sagen, Neues kann nur aus dem Nichts entstehen, so spre-chen wir in einer notwendig zeitlich strukturierten Form von etwas, das jenseits von Zeit liegt. Und es stellt sich sofort die Frage, wann der An-fang dieses Prozesses war und wann er zu Ende sein wird. Dabei überse-hen wir die kategoriale Differenz. Zeit und Nicht-Zeit sind zwar aufeinan-der bezogen, können aber nicht miteinander vermischt werden. Beide sind für uns, weil wir uns nur in zeitlichen Begriffen ausdrücken können, ewig. Welcher redliche Denker wollte dann versuchen ein ewig Seiendes davon zu überzeugen, daß es gar nicht existiert und nur ein ewiges Nicht-Seiendes wirklich ist? Wie sollte man in einer Verneinung jeglicher Erfah-rung eine Strukturgesetzlichkeit erkennen können, die alle Erfahrung er-klärt?

Das noch Unerkennbare ist als reines Seiendes die Substanz aller sei-ner seienden Ausdrucksgestaltungen. Das Nicht-Seiende bedeutet, daß dieses von allen positiven Begriffen, die ein humanes Bewußtsein in sei-ner gegenwärtigen Form sich selbst gegenüber entwickeln kann, noch nicht erschlossen ist; auch nicht von den maximal möglichen Abstraktio-nen, auch nicht von dem Begriff der Transzendenz. Das noch Unerkennba-re „X” steht dabei zu den Begriffen, die es in seiner Wirklichkeit gültig ausdrücken nicht im Widerspruch, sondern dazu, daß es als Grenzenloses durch seine begrenzten Ausdrucksgestalten selbst begrenzt werde. Das Nicht-Seiende ermöglicht das Seiende ganz strukturhomolog dazu, wie das Schweigen das Sprechen ermöglicht.

Für das sich seiner selbst bewußt werdende Bewußtsein wird durch die gleichzeitige Bejahung und Verneinung des Seienden und des Nicht-Seienden kein logischer Widerspruch erzeugt. Affirmatio und Negatio sind für dieses keine contradictiones sondern komplementäre Ergänzun-gen. Damit ist die gleichzeitige Wahr-nehmung eines bewußten Selbst-Seienden als Wirklichkeit und des „X” als die gleiche Wirklichkeit ihrer Möglichkeit nach eröffnet.

Je mehr man auf diese Zusammenhänge reflektiert, um so deutlicher erkennt man, wie dürftig und hilflos die Worte einer Sprache sind, die we-sentlich aus einer Anmaßung des Ichs zu bestehen scheint und in katego-rialer Verkennung ihrer Bedeutung aus Atommülldeponien „Entsor-gungs-parks” machen kann, ohne daß die Sprachgemeinschaft aufschreit und sich gegen solche Enteignung der Wahrheit und die Vergewaltigung ihres Be-wußtseins empört.

Weitaus schlimmer noch als diese durchsichtigen und leicht erkenn-baren Verdummungen, weil soziologisch noch folgenreicher, ist es, wenn nichtdeutsche Inländer als Ausländer identifiziert oder sogar als ausländi-sche Mit-Bürger bezeichnet werden, obwohl sie keine Staats-Bürger sind. Diese Beispiele sind clear cases willkürlicher, den Sachen widersprechen-der Grenzkonstitution, die episte-misch notwendige Grenzen verwischt und zwingend zu falschen Schlüssen und sachlich falschen Begriffen führen muß.

In der Wissenschaft finden wir dieses Phänomen überall dort, wo sie subsumtionslogisch arbeitet. Dabei ist den Naturwissenschaften durch die konkrete Materialität ihres Gegenstandes die Möglichkeit von Irrtum oder Manipulation stark eingeschränkt. In den Erfahrungswissenschaften hin-gegen gibt es keinen solchen Irrtumsbegrenzer und die Forderung nach einer von vorn aus dem Nichts zu schaffenden Wissenschaftssprache er-scheint von daher als gerechtfertigt. Oder wir kehren wieder zu Latein und Griechisch zurück und überlassen die deutsche Sprache den Politikern.

Weiter erkennen wir, daß die Grenzen, die wir dem Bewußtseinspo-tential einziehen, aus der Begrenztheit unserer Erfahrung resultieren. Wir fokussieren auf das (noch) nichterkennbare „X” und entwerten und ver-neinen aus der Perspektivitität dieser Positionalität auch die übrigen Aspekte. Wir versuchen das, was wir vom Allgemeinen erfassen und wis-sen können in den relationalen Begriffen unserer je konkreten Besonder-heit zu fassen. Wir bejahen das Eine und Identische und zugleich diskri-minieren wir die Meinungen und partikularen Erfahrungen Anderer, was sich an meiner obigen Polemik leicht ablesen läßt.

Es geht uns darum, unseren subjektiven Identitätsentwurf durchzuset-zen, indem wir versuchen, unseren ichhaltigen Meinungen und Erfahrun-gen soziale Geltung zu verschaffen. Wir versuchen sehr unvernünftig zu Lasten Anderer zu individuieren. Dabei wäre es viel vernünftiger zu ler-nen, zu warten und zu schweigen. Das gilt auch für mich und die vorlie-gende Arbeit. Weil aber Individualisierung (als die Ausformung eines be-hauptenden Ichs in Abgrenzung zu Anderen) eine der paradoxalen evolu-tionären Gesetzlichkeiten ist, unter denen sich unsere Lebenspraxis zu vollziehen hat, müssen wir ganz unvernünftig von den Dingen sprechen, die wir nicht sagen können. (Dies funktioniert letztlich doch, weil wir mehr sagen als wir meinen und als wir uns vorstellen können.) Demgemäß spreche auch ich viel zu früh, lasse die Gedanken sich nicht schweigend entwickeln, sondern behindere durch mein frühes Sprechen meinen Er-kenntnisprozeß. Ich bin leider noch viel zu weit davon entfernt und mir noch viel zu sehr entfremdet, als daß sich ein letzter Gedanke in meinem Denken ausformen  könnte und darf daher auch nicht versuchen, das „X” auf den Begriff zu bringen, weil dieser noch nicht dafür bereit steht. Ich will daher nach möglichst variablen, flexiblen Universal-Containern su-chen, die sich ihren je konkreten Inhalten anschmie-gen und so ihrer Mög-lichkeit nach deren Möglichkeit ungehindert zum Ausdruck bringen kön-nen. Gelingt dies, so will ich mit deren Hilfe das „X” ein- und umkreisen und die Kreise immer enger ziehen. Für ein Bewußtsein, das sich noch in der gnostischen Trotzphase befindet, ist das die einzige Möglichkeit, gei-stiges Neuland zu erkunden und bewußt zu machen. Ich instrumentalisiere gleichsam den aktuellen Stand meiner Bewußtseinsentwicklung. Den Vorwurf des Narzißmus erkenne ich dabei ebenso an, wie den der Koket-terie.

Wir haben entdeckt, daß es für ein individuelles Bewußtsein möglich ist, eine Position zu beziehen, aus deren Perspektivität das Selbst ein un-angemessener Begriff zu sein scheint. Es ist möglich, in einen Dialog ein-zutreten, der ein Schweigen jenseits des Schweigens ist. Aber auch das ist nicht das Ganze. Es ist nicht die einzige, alles andere ausschließende Wahrheit. Denn es ist möglich, ein sich selbst nichtendes Ich mit einem Willen zu verbinden, der in der Welt handelt. Wenn aber der Mensch Schweigen und Sprechen in sich vereinigen kann, dann muß dessen Seele in ihrer Progression in das Nicht-Seiende regredieren  können, ohne da-durch das Seiende zu verlieren.

Wir erkennen, daß alle Affirmation einen Zustand oder eine Aktivität eines Nicht-Erkannten behauptet und alle Negation, daß es sich nicht in diesem Zustand befinde oder frei von dieser Aktivität sei. Zu diesem Nicht-Erkannten zählt auch dasjenige Nicht-Erkennbare, das sich un-serem Bewußtsein gegenüber als das Erhabene, das Wunderbare und Unaussprechliche formu-liert, sich aber dieser Formulierung sofort wieder entzieht, wenn wir beginnen darauf zu reflektieren. Dies ist ausgesprochen irritierend. Wie soll Ich (I) mich denn dann erkennen können, ohne Mich (Me) mühsam und notwendig irrend aus den Spuren zu rekonstruieren, die das hinterlassen hat, was immer schon verschwunden ist, wenn Ich danach greife?

Gibt es da einen bösen und heimtückischen Geist, der seinen Spaß daran hat, uns mit dem Erhabenen zu locken, nur um uns so lange vom Irrtum zur Unwahrheit zu führen, bis wir letztlich alles verneinen? Gibt es den Geist, der stets verneint und dem Menschen unausweichliche Fallen stellt, ihn einfängt und in ein Gefängnis sperrt, dem er nicht mehr ent-kommen kann?

Dies ist eine mögliche Lesart. Trifft sie zu, so bleibt uns nur eine ein-zig sinnvolle Handlungs-alternante, nämlich dem Demiurgen den Kampf anzusagen und seine mißratene Schöpfung in einem universalen Suizid zu vernichten.

Es wäre allerdings ebenso möglich, daß dieser Geist nicht böse, son-dern weise ist und uns so lange von Wirklichkeit zu Wirklichkeit führt, bis wir an der tiefsten und weitesten angelangt sind, die wir gerade noch be-greifen können.

Welche der beiden Lesarten zutrifft, kann nicht entschieden werden. Ich gehe von der zweiten aus, weil es sonst nicht sinnvoll wäre, meine Arbeit fortzusetzen. Ich behaupte also eine allgegenwärtige wahre Wirklich-keit und nicht eine allgegenwärtige Ur-Sache ständig zunehmender Un-wahrheit. Dies impliziert, daß die verschiedenen begrifflichen Formulierungen für das Nicht-Erkannte als gültige Ausdrucksgestalten einer Wahrheit aufgefaßt werden müssen, die jenseits dieser Begriffe liegt. Es gilt daher die radikalsten und beeindruckendsten dieser Begriffe als Arten des Gegebenseins von Wahrheit zueinander in Beziehung zu setzen und in ihrer Auswirkung auf Lebenspraxis zu verstehen, um so ihre verborgene Bedeutung entbergen zu können. Ich versuche also ihren Sinn abzu-schichten, um ihre Bedeutung zu entdecken. Der Begriff einer allgegen-wärtigen Wirklichkeit impliziert dabei, daß sowohl das Nicht-Seiende als auch das Seiende wahre Arten des Gegebenseins oder Zustandsformen dieser Wirklichkeit sind.

Der Schluß, daß wenn das Eine wirklich ist, die Vielen nicht wirklich sein können, ist ein Irrtum des scharfen Verstandes. Er kann nicht aufrecht erhalten werden, denn das Eine hat sich als ein Nicht-Erkann-tes erwiesen, das uns in vielen Ausdrucks-gestal-ten gegeben ist und dem bewußten Bewußtsein des Menschen noch unvermittelt ent-gegen-steht. Mehr können wir über das Eine das wir sind und in allem sehen - ohne es zu erkennen - nicht sagen.

Für eine je konkrete Lebenspraxis gilt damit, daß sie struktural ein in-stitutionalisierter Knotenpunkt von drei rekursiv selbstreferentiellen Be-wußtseinsdimensionen ist: Einem individuellen, einem kollektiv-univer-salen und einem transzendenten Allgemeinen, wobei das Einzelne im Be-sonderen und das Besondere im Allgemeinen eingebettet und davon durchdrungen ist.

Im Regelfall betrachtet sich der individuierte Einzelne in seiner Praxis als ein begrenztes Individuum, das in der Welt ist. Sowohl Individuum als auch Welt sind dabei von jenem abhängig, das beide transzendiert. Diese Transzendenz bezeichnen wir in der Regel als Gott, der damit für unseren Verstand außer-weltlich wird. Aus dieser Trennung folgt direkt die Ent-wertung des Einzelnen und der Welt. Die logische Konsequenz daraus ist, daß Individuum und Welt für uns nicht mehr sein können, wenn wir in die Transzendenz eintreten.

Eine integrale Anschauung führt nicht zu diesem Schluß. Ganz strukturhomolog dazu, daß Ich seinen Leib nicht verlassen muß um sich bewußt werden zu können, sondern sich im Spiegel des Anderen - gleichsam mit dessen Augen - erkennen kann, können wir eine egodezentrierte Position beziehen ohne unser Ich zu verlassen und aus deren Perspektivität im Spiegel unserer Gegen-Stände und unserer Lebenspraxis unsere kollektiv-universale und auf der nächsten Stufe des Prozesses unsere allgemeine Bewußtseinsdimension erkennen. In der Welt handelnde Lebenspraxis steht nicht im Widerspruch zum Erkenntnisprozeß sondern ist im Gegen-teil sogar dessen causa materialis, weil das Welt Transzendierende zu-gleich eins mit Welt ist und dem Menschen das Eine nur in der Erfahrung von Welt gegenübersteht. Der einzelne Mensch ist dabei die höchste Ver-dichtung des allgemeinen Bewußtseins als dessen maximal materiale Mit-te. Er ist gleichsam der materiogeistige Mittelpunkt des Universums, das eine begrenzte Ausdrucksgestalt des Einen ist, die von der Immanzenz dessen unbegrenzbarer Formlosigkeit völlig eingenommen wird.

Das ist die strukturale Bedeutung des Einzelnen, die durch unsere Unkenntnis und unser falsches Bewußt-sein von den Dingen verdeckt ist und deren intuitive Ahnung sich in Hybris und Narzißmus manifestiert.

Wenn uns der Weltprozeß zum richtigen Bewußtsein führt, so ändert dies nichts Wesentliches an der wahren Beziehung. Diese ist ewig. Aber der Positionswechsel impliziert eine Veränderung der Perspektivität und die bewußte Sicht der individuellen Mitte impliziert dann eine Transfor-mation von Geist und Wirkungsmacht der konkreten Lebenspraxis. Der Einzelne ist nach wie vor für die Wirklichkeit des Transzendenten not-wendig. Diese Struktur bleibt erhalten. Aber das bewußte Entbergen des Transzendenten im Individuum führt zu einem Selbst-Bewußt-Werden des Kollektiv-Universalen. Deshalb ist es für den Weltprozeß zwingend not-wendig, daß der Einzelne auch dann noch handelt, wenn er diesen Be-wußtseinsstand erreicht hat. Tut er das nicht, so ist die Welt dazu verur-teilt, auf ewig in Dunkelheit zu verharren und der Schau-platz von Qual, Leid und Illusion zu bleiben. Deshalb ist es nicht nur legitim, sondern so-gar geboten, früh zu sprechen. Allerdings nicht so früh, daß die werdende Erkenntnis von Borniertheit, Dummheit und Ignoranz wieder zerstört wer-den könnte.

Die Welt als Illusion ist der radikale und beeindruckende Begriff des Asketen. Wenn aber das Dasein in der Welt selbst eine Illusion ist, dann kann das bewußte Werden des Einzelnen keinen wirklichen Sinn haben. Nach der monistischen Lehre ist die individuelle Seele mit dem Erhabenen eins. Die Empfindung ihres Getrennt-Seins ist Unwissenheit und die Flucht aus dieser Unwissenheit ist die Erlösung.

Wem nützt solche Flucht? Bei dem Erhabenen selbst ist vorausge-setzt, daß es immer und unwandelbar sei, und zwar frei, still, schweigend und rein. Dies ist also allem und damit auch solcher Flucht gegenüber vollkommen indifferent. Und die Welt bleibt ständig Illusion, ob nun eine Seele flieht oder nicht. Es ist also die individuelle Seele selbst, der diese Flucht aus der Trennung nützt, indem sie Seligkeit bewirkt. Dies sugge-riert, daß es genau im Ereignis dieser Befreiung eine Wirklichkeit der in-dividuellen Seele gäbe, die von Welt und vom Erhabenen unterschieden ist. Für den Illusionstheoretiker ist aber auch die individuelle Seele selbst Illusion.

Daraus folgt: Die Flucht einer nur illusionären Seele aus einer nur illusionären Gebundenheit in einer nur illusionären Welt ist das höchste Ziel, das die nichtseiende Seele anstreben muß. Und daraus folgt ebenso zwingend: Es gibt keine Seele, die gebunden ist und keine die befreit ist und es gibt auch keine, die Befreiung anstrebt. Wenn das Universum tat-sächlich humorvoll sein sollte, dann wird es darüber herzlich lachen. Wenn die Seele zugleich Nicht-Seele ist, dann ist sie damit zwingend weder Seele noch Nicht-Seele. O quae mutatio rerum.

Man hält der Logik entgegen, daß diese Dinge halt ursprüngliche, un-auflösliche Wunder seien und daher nicht erklärt werden könnten. Sie sei-en pragmatische Fakten und müßten als solche akzeptiert werden. Der Konfusion könne man nur durch Konfusion entkommen und die Seele des Menschen könne ihren Egoismus nur durch einen höchsten Akt von Ego-ismus überwinden. Dies würde gleichsam den Knoten durchschlagen, der nicht zu entwirren sei. Andere Seelen sollten wir dabei als phantasmati-sche Erzeugnisse unseres Bewußtseins ansehen. Deren Erlösung sei voll-kommen unwichtig. Allein unsere eigene Seele sei ganz wirklich und nur auf deren Erlösung komme es an. Ich soll also seine persönliche Flucht aus der Gebundenheit als wirklich ansehen, während zugleich andere Seelen, die auch Ich sind, in der Gebundenheit zurückgelassen werden.

Es fällt nicht leicht, diese Antinomie anzuerkennen. Aber wir haben die Vielseitigkeit der Manifestationen der latenten Wahrheit zu akzeptie-ren, wenn wir deren Einheit behaupten. Damit ist genau dies die konkrete Strukturgesetzlichkeit des bewußt Seienden, daß es weder durch seine Einheit noch durch seine Vielfalt gebunden ist. Es ist in dem Sinne abso-lut, daß es vollkommen unabhängig und frei darin ist, alle möglichen Be-griffe, in denen es sich ausdrückt, einzubeziehen und beliebige Konstella-tionen zu erzeugen. Darin ist „niemand gebunden, niemand befreit, nie-mand, der sucht, frei zu werden”, denn das Bewußtsein ist immer schon vollkommene Freiheit. Es ist damit auch so frei, daß es nicht einmal durch seine Freiheit gebunden ist. Es kann sich als den Gebundenen inszenieren ohne in wirkliche Gebundenheit zu geraten. Seine Fessel ist die Selbst-Bindung. Dazu gehört auch die begrenzte Ich-Identi-tät, an die es sich bin-det, um materiogeistig individuieren zu können.

Das Transzendente ist jenseits der begrifflichen Gegensätze. In der Welt aber benützt es seine Freiheit zur Selbst-Gestaltung um aus sich selbst heraus ein System in komplementären Begriffen von Einheit und Viel-falt zu erzeugen. Es konstituiert seine vielfältige Einheit in drei For-men: dem Unter-, Mitten-, und Überbewußt-sein. Dies läßt sich daran able-sen, daß die Vielen, die als Ausdrucksgestaltungen des Einen in der Welt objektiviert sind, ihre Lebenspraxis als unterbewußte Einheiten beginnen, die zunächst nur bewußtlos handeln. Mit der Entwicklung des Mittenbe-wußt-seins wird das Ich dann zu genau jenem Ort der Oberfläche, aus dem die Wahr-Nehmung der Einheit hervortreten kann. Das sich seiner Mitte bewußt werdende Ich wendet seinen Begriff der Einheit aber zunächst nur auf die äußere Form und das oberflächliche Handeln an, weil es das, was hinter den Phänomenen operiert noch ebensowenig wahrnimmt, wie es den Gedanken, das es nicht nur mit sich selbst eins ist, sondern auch mit den Anderen, noch nicht aufgefaßt hat. Diese Einschränkung des kollek-tiv-universalen Ichs auf die davon getrennte Ich-Identität konstituiert unse-re aktuelle (auch die meine) individualisierte Personalität als notwendige Phase in einem Entwicklungsprozeß. Sobald aber das Ich das personale Mittenbewußtsein transzendiert, schließt es immer mehr das auf und ein, was für uns überbewußt ist.

Die Befreiung der individuellen Seele ist also der Schlüssel zur Wirk-lichkeit der Transzendenz. Sie ist die basale Notwendigkeit und der feste Mittel-Punkt, um den sich alles dreht, was sich bewegt oder bewegt wird. Sie ist der sich aufhellende Funke, in dessen Licht auch die bewußt inten-dierte Selbst-Manifestation in den vielen, bewußtlosen Lebenspraxen er-kennbar und erkannt wird. Denn wenn das sich transzendierende Bewußt-sein des Menschen seine Wahrnehmung der Einheit intensional und exten-sional ausdehnt, dann kann sich diese nicht auf die Einheit mit dem Tran-szendenten beschränken, sondern muß auch die Einheit mit den Vielen umfassen und beinhalten. Diese überträgt sich durch die Reproduktion der eigenen Befreiung in anderen Praxen. Z. B. dadurch, daß man seine Erfah-rung diskursiv mit Freunden teilt, die mit Freunden teilen und so multipli-kativ immer fort. Es entsteht immer schneller ein sich immer weiter fort-pflanzendes Selbst-Bewußtsein bis letztlich auch das kollektiv-universale transformiert ist und die Menschheit damit die nächste Stufe ihrer Ent-wicklung erreicht hat. Jede Lebenspraxis ist mit jeder anderen mittelbar verbunden. Wenn es nur einer einzigen gelänge sich zu transzendieren und dies nachvollziehbar zu vermitteln, so implizierte dies innerhalb von kur-zer Zeit eine Entwicklungsbe-schleu-nigung, die einer Transition der Menschheit gleichkäme.

Die beiden Grundhaltungen des allgemeinen Bewußtseins, nämlich die Freiheit nach innen und die Gestaltung nach außen, eignen bereits der sprachmächtigen Lebenspraxis in ihrer aktuellen Individuiertheit. Sie kann sich ihrer Möglichkeit nach transzendieren. Warum sie es dann nicht tut kann ich nicht sagen. Vielleicht gibt es doch den Geist der stets verneint, der den Menschen einfängt und gefangen hält. Oder ich befinde mich in einem Irrtum und die schweigenden Asketen haben doch die ganze Wahrheit erkannt.

Sollte ich nicht irren, so hat Welt eine Bedeutung und ein Ziel. Sie ist sinnstrukturiert und dieser Sinn beruht nicht auf dem Konstruktionswillen des denkenden Menschen, sondern auf der Existenz einer transzendenten Wirklichkeit, die Welt benötigt um sich darin ausdehnen und erkennen zu können.

Die gleiche Logik, die uns dazu geführt hat, daß das Dasein in der Welt weder Illusion noch zufällig ist, sagt uns, daß Welt keine aus sich selbst seiende Masse sein kann. Sie ist ein Phänomen, in das ein Sein in-volviert ist, das sich in Gestaltungen ausdrückt und im Individuum entfaltet. Der Mensch strebt in seiner Lebenspraxis nach Licht und scheut die Dunkelheit. Man kann auch sagen, daß er vom Licht angezogen wird; zu-nächst bewußtlos naturwüchsig, dann aber mit sich entwickelndem Bewußtsein zunehmend erkennend.

Die aktuelle Bedeutung von Licht ist struktural die noch unvereinbare Einheit (von Welle und Impuls). Der Auf-stieg zum Licht als einer Metapher für die dialektische Erkenntnis einer (noch) unvereinbaren Einheit ist die Rechtfertigung für das Dasein des Menschen in der Welt.

Die strukturale Wirklichkeit, die hinter den einzelnen Phänomenen operiert, existiert in sich selbst. Sie hängt nicht von ihren Manifestationen ab. Diese (re-)prä-sentieren sie nur, erschöpfen sie aber nicht. Sie weisen auf sie hin, indem sie sie be-deuten und deuten, aber sie entbergen sie nicht. Das in den Formen enthaltene bewußte Sein wird erst zu dem was es ist, indem es sich selbst erkennt. Dies ist ein Prozeß der Aneignung und Inbesitznahme, wie er in der Individuierung des Menschen gültig ausge-drückt ist.

Wahre Erkenntnis impliziert immer die Empfindung von Glück, sei der Gegenstand der Erkenntnis auch noch so entsetzlich. Heureka! Und Ich wird von Glück durchströmt. Das ist die strukturale Motivation des Menschen, die im Begriff der Lust nur verkürzt erkannt ist. Das ist die eine, wirkliche Erfahrung, die übrigbleibt, nach dem wir alles andere ab-geschichtet haben: Entweder negativ, indem wir ihre äußeren Gestaltun-gen als Hüllen entfernen oder positiv, indem wir ihre Namen und Formen auf das zurückführen, was sie enthalten.

Gleichgültig, ob Reinheit, Stille und Freiheit im Geist unser Ziel ist oder Macht und Lust, Glück ist dafür der allgegenwärtige, unentbehrliche Begriff, nach dem das menschliche Bewußtsein im Erkennen und Fühlen oder im Empfinden und Handeln ewig sucht.

Welt und Individuum sind die beiden wesentlichen, strukturalen Phä-nomene, durch die wir uns dem Nicht-Erkannten nähern können. Alle anderen entstehen nur aus deren Zusammen-Wirken. Der Weltprozeß zeigt dabei eine sich selbstreferentiell aufstufende, rhytmische Dialektik von Rekursion. Auf der untersten Ebene ist die materielle Natur, die weder Seele noch Idee kennt aber in ihrer dumpfen und mächtigen Trance einen geordneten Wirkungsablauf ihrer Energie aufrecht erhält. Daraus kämpft sich die Welt empor, in einem sich beschleunigenden und immer weiter ausdifferenzierenden, anscheinend kontingenten und doch geordneten Rhytmus von Lebenspraxis, die sich bis zum Grenzfall des sich bewußten Bewußtseins hin durchringt und entwickelt. Damit ist der Kampf aber noch nicht zu Ende. Aus dem niederen oder Unter-Bewußtsein entsteht das Mitten-Bewußtsein, in dem eine Lebenspraxis zu sich selbst kommt, gleichsam zum Bewußtsein erwacht oder psychisch geboren wird. Mit dem Wach-Bewußt-sein des Menschen gewinnt Welt dann einen tapferen Soldaten für ihren Kampf und entlohnt ihn mit Glück, wenn er seine Sache gut macht. Welt gewinnt die ihrer selbst bewußte Individuiertheit.

Das wache Mitten-Bewußtsein nimmt den Kampf jedoch nur auf, um ihn fortzusetzen, nicht um ihn zu beenden. Es ist ein Kämpfer mit scharfer aber begrenzter Intelligenz, der konstruktiv gegen das Durcheinander der Materialien denkt, das ihm seine Lebenspraxis anbietet.

Soweit ist meine Analyse material gestützt und sachhaltig. Was folgt ist Spekulation: Wenn das Mitten-Bewußtsein das Durcheinander aufge-räumt hat, übergibt es die so entstandene Ordnung. Zu fragen ist, an wen, bzw. an welche Instanz? Die im inneren Kontext meiner Argumentation einzig mögliche Antwort darauf ist: An den Dichter unseres Lebens als dem Über-Menschen bzw. an das Über-Bewußt-sein. Deshalb muß Welt das Mitten-Bewußtsein übersteigen; zu einem höheren Prinzip hin, einer höheren Art ihres Gegebenseins und einer höheren Weise ihrer Kraftent-faltung, in der Welt und Individuum das erkennen und sich aneignen, was beide ganz eigentlich schon sind. In dieser Rückver-bindung werden sie über ihre Grenzen hinweg vereint sein.

Die Unordnungen von Lebenspraxis und Bewußtsein werden genau dann aufgehoben, wenn wir dahinter eine Ordnung entdecken, welche die physische übersteigt. Die basale Materie dahinter (oder evtl. besser: dar-unter) enthält zwar in sich Ausgewogenheit und unermeßliche Kraft, aber sie besitzt das nicht, was ihr eignet. Ihr Friede besteht in dumpfer Trägheit oder gar in der unbewußten Bewußtlosigkeit eines eingesperrten und be-täubt schlafenden Bewußtseins. Ihre Kraft bedeutet zwar ihr wahres Selbst, sie kann aber deren Sinn nicht begreifen und sich damit auch nicht an-eignen im Sinne von In-Besitz-Nehmen.

Das Bewußtsein von Lebenspraxis empfindet diesen Mangel in einem Prozeß suchender Unwissenheit als wirres Verlangen und gehemmte Be-gierde. Das ist die erste Stufe der Selbst-Erkenntnis und Selbst-Füllung. Es ist die Stufe, auf der wir uns aktuell bewegen und im Kreise drehen. Erst auf einer höheren können wir das gewinnen, was die Ausgeglichenheit der basalen Materie in grober Form (re-)prä-sentiert.

Mensch und Welt sind für einander notwendig und haben von einan-der ihren Nutzen, der in einen (all-)gemeinschaftlichen (oder genuin so-zialen) Aufstieg gipfelt. Welt ist eine Ausdeh-nung des Nicht-Erkannten in die Unendlichkeit von Raum und Zeit und das Individuum ist dessen indi-viduelle Verdichtung innerhalb dieser Grenzen. Das Nicht-Erkannte sucht in seiner Ausdehnung nach der Totalität, die es zu sein fühlt ohne sie darin verwirklichen zu können. Denn in seiner sich ausdifferenzierenden Aus-dehnung wird das Sein zu einer pluralistischen Summe seiner selbst, die weder die erste noch die letzte Einheit sein kann, sondern nur eine ewige Wiederholung ohne Anfang und Ende. Deshalb muß das Nicht-Erkannte in der Welt eine ihrer selbst bewußte Verdichtung seiner selbst schaffen, durch die es sein Begehren befriedigen kann.

Ganz strukturhomolog aber gegenläufig dazu, daß das Nicht-Erkannte Natur geworden ist, wird Natur in ihrem Erkenntnisprozeß zum erkannten Nicht-Erkann-ten. Zugleich ist das Individuum gezwungen, sich selbst zu verwirklichen. Welt ist ihm dabei nicht nur Grundlage, sondern der indivi-duierende Mensch muß sich notwendig widersprüchlich allgemein und apersonal machen, damit er das Nicht-Erkannte, das seine Wirklichkeit ist, zum ungehinderten Ausdruck bringen kann. Zugleich ist es ihm geboten, bei aller Ausdehnung in eine Bewußtseins-Uni-ver-sali-tät für sich etwas zu bewahren und zu verstehen, das ihm dunkel und ichhaft in dem Empfinden von Personalität gegeben ist. Andernfalls wäre er als Mensch gescheitert und auch damit wäre sein Ziel verfehlt und seine Aufgabe bliebe ungelöst.

Welt tritt dem Individuum als System entgegen. Als ein System von Kräften, deren System es zu erkennen gilt. Das ist der Sinn von Fort-schritt. Der Mensch soll nicht in endlosen Wiederholungen nochmals und nochmals das beschreiben, was sich in seinen Ausdrucksgestalten immer schon selbst beschrieben hat, sondern er soll dessen Struktur erschließen.

Ebensowenig soll er das tierische Leben auf der höheren Stufe seines Mensch-Seins wiederholen. Das Tier begnügt sich mit der Befriedigung seiner tierischen Bedürfnisse und die Götter sind zufrieden, nur weil sie Götter sind. Dem Menschen aber genügt es nicht, seine Bedürfnisse zu befriedigen oder Mensch zu sein. Der Mensch kann erst dann zur Ruhe kommen, wenn er seine Aufgabe erfüllt hat. Er ist dasjenige Wesen, das seine Begrenztheit als Schmerz empfindet. Er allein kann seiner Möglichkeit nach von der Sehnsucht nach einem fernen Ideal ergriffen werden. Deshalb konzentriert der Geist sein Potential im Menschen.

Der Mensch ist der Denker und nur als Denker ist er Mensch. Er ist aber nicht nur ein denkendes Tier, sondern auch eine geistig empfängliche Seele. Das aus der Materie hervortretende, animalische Leben ist nur ein untergeordneter Begriff seiner Existenz. Das Gesamt von Denken, Fühlen, Wollen und Impuls, dessen wir uns bewußt werden und dann als Bewußt-sein bezeichnen, und das sich müht, die Materie und ihre Energien in seine Macht zu bekommen und sie der Gesetzlichkeit seiner fortschreitenden Transformation zu unterwerfen, ist ein mittlerer Begriff, in dem sich der Mensch in seiner Wirklichkeit aber auch nur vorübergehend findet. Das heißt, es gibt mindestens einen höheren Begriff seiner selbst, nach dem der Mensch sucht. Diese lebenspraktische Affirmation von etwas, das dem gegenwärtigen Ich-Bewußt-sein begrifflich überlegen ist, ist die Grundlage für die Wirklichkeit des Nicht-Erkannten im menschlichen Dasein.

Wird sich der Mensch der Ahnung eines Wissens bewußt, welches seine erste Idee von sich selbst übersteigt, beginnt er sich ein Bild davon zu machen. Dabei erscheint es ihm, als ob seine Affirmation zwischen zwei Negationen gestellt sei. Denn wenn er jenseits dessen, was er bis jetzt weiß, das allgemeine Bewußtsein erfährt oder erahnt und seine Gedanken darüber in Begriffe fasst, die zwingend seinem aktuell individuel-len Bewußtseinsstand entsprechen müssen, so erhält er Allmacht, Allwis-sen, Unendlichkeit, Unsterblichkeit, Freiheit, Liebe, Seligkeit, Gott etc. und muß feststellen, daß er je mehr er sich um deren Erkenntnis bemüht um so weniger davon erkennen kann. Weder ein einzelner (erste Negation) noch die Summe (zweite Negation) seiner Begriffe ermöglichen begreifen. Er gelangt daher zu der Überzeugung, daß sich das allgemeine Bewußtsein seiner begrifflichen Erfassung verweigert und spricht von Transzendenz; vom Jenseits, in dem es sei und daher vom diesseitigen Menschen nicht erkannt werden könne.

Aber auch diesseits, in der Welt, in ihm selbst und in seinem Umfeld stößt der Mensch stets auf die Negationen seiner Bejahungen. Letztlich ist es der Tod, der auf ihn wartet auch und gerade dann, wenn er das Leben bejaht. Das Böse zeigt sich als übermächtig und Krankheit, Irrtum, Schwä-che, Unbewußtheit, Trägheit, Kummer und Schmerz machen all sein Mühen zu Nichte. Die Begriffe seiner Verneinungen sind ebenso beeindruckend, wie diejenigen seiner Bejahungen und sie scheinen viel erkennbarer, klar und deutlich, ja sogar bereits bekannt zu sein. Trotzdem bleiben sie mysteriös. Der Mensch weiß nicht, was sie sind und warum es sie gibt. Er sieht ihre Bewegungen in ihren Auswirkungen so, wie sie ihm erscheinen aber er kann die Gesetzlichkeit ihrer strukturalen Wirklichkeit nicht erschließen, ihr Wesen nicht ergründen.

Sind sie deshalb unergründlich, ihrem Wesen nach unerkennbar? Oder eignet ihnen gar keine wesenhafte Wirklichkeit? Sind sie nur Illusio-nen eines konstruktionsversessenen Geistes? Sind sie nicht-seiend?

Wenn wir die Wirklichkeit dieser Negation gänzlich bestreiten oder sie als bloße Illusion erklären, so bedeutet dies, daß wir das Problem ein-fach von uns weisen und die Erfüllung unserer Aufgabe verweigern. Für die Lebenspraxis ist das, was im Widerspruch zu Gott zu sein scheint, selbst dann noch wirklich, falls es sich nur als temporär herausstellen sollte. Diese Begriffe und ihre Gegensätze - nämlich das Gute, das Wis-sen, Freude, Glück, Leben, Stärke, Macht, Wachstum -  sind genau das Material, mit dem der Weltprozeß arbeitet.

Es mag dabei durchaus so sein, daß sie tatsächlich das Ergebnis oder die notwendige Begleiterscheinung eines falschen Bewußtseins sind; daß sie deshalb nicht wahr sein können, weil sie in ihrer Wirklichkeit durch eine falsche Auffassung dessen begründet sind, was der Mensch in der Welt ist.

Diese These ist material dadurch gestützt, daß gegenwärtig eine fal-sche Haltung des Menschen zu sich selbst, seinem sozialen Umfeld und seiner natürlichen Umwelt so evident geworden ist, daß sie nicht mehr verleugnet werden kann. Das, was der Mensch geworden ist, hat den Bezug und die Verantwortlichkeit verloren.

Geradezu paradigmatisch zeigt sich diese Entwicklung im Nachkriegsdeutschland, wo (im Namen einer unverantwortlichen, gleichsam seelenmörderischen „re-education“) NOVALIS, FICHTE, SCHELLING, HEGEL und HÖLDERLIN so entleert worden sind, daß man von einem deutschen Geist nicht mehr sprechen kann, daß der Begriff des Deutschen zu einer Metapher für das Böse geworden ist und nur noch der Nicht-Deutsche ein guter Deutscher sein kann, was direkt in den Nihilismus der Spaßgesellschaft führen mußte.

Diesen Widersprüchen zu dem, was der Mensch sein sollte und wer-den muß, ist er unterworfen. Wenn dies aber so ist, dann sind diese Wider-sprüche gegen die Wahrheit der Dinge Voraussetzungen des Fortschritts. Im Beispiel Deutschlands ist die Spaßgesellschaft also nicht die „Strafe“ für den „Sündenfall“ und die (kontrafaktisch als singulär behauptete) Barbarei eines sich im Nationalsozialismus des dritten Reichs ausformenden „Faschismus“ (um den kategorial falschen Begriff der Herrschenden zu gebrauchen), sondern eine causa materialis eines von vorn aus dem Nichts zu schaffenden neuen deutschen Mythos der Vernunft, der Welt und den Anderen als Subjekt anerkennt und mit einschließt. Die Zivilgesellschaft ist ein erster Irrtum auf dem Weg dazu.

Seine Widersprüche sind das Kapital des Menschen und zugleich sein Lösegeld, mit dem er sich freikaufen kann. Denn aus diesen falschen Be-ziehungen und mit ihrer Hilfe müssen wir die wahren Beziehungen suchen und notwendig finden. Der Geist der stets verneint, ist zwar der, der das Böse will aber er ist damit zugleich auch derjenige, der das Gute schafft, denn unser Wissen kann uns nur durch unsere Unwissenheit vermittelt werden. Das ist das „Mephisto-Prinzip”.

Es geht also nicht darum, das der Natur immanente Böse in uns abzutöten oder in einem Akt moralischer Chirurgie aus uns heraus zu operieren oder sich mit Abscheu vom Leben abzuwenden. Es geht ganz eigentlich um dessen Transformation und Aufhebung im dreifachen HEGEL-schen Sinne. Es geht struktural um Sublimierung und diese Struktur ist ganz homolog dazu, daß aus einem Schmierer ein Maler und aus einem Schreihals ein Sänger werden kann. Wir sollen also das für uns Böse in sein eigentlich Gutes aufheben, und den Irrtum und die Lüge in ihre Wahrheit.

Wie können solche Gegensätze ineinander übergehen, wenn der Alchimist, der Blei in Gold umwandeln kann, nur die Fiktion eines Wunschdenkens ist? Die einzig mögliche Antwort ist, daß es sich dabei nur um dialektische Widersprüche handelt, die ihrer Möglichkeit nach synthetisiert werden können.

Wir haben gesehen, daß das Nicht-Erkannte, jenseitige Nicht-Seiende, durchaus ein Sein sein kann. Und wenn alles eine einzige selbstreferentielle Wirklichkeit ist, dann kann deren grundlegende Struktur in jeder einzelnen Ausdrucksgestalt abschichtend erkannt werden. Das heißt, wir können in den Dingen das erkennen, was sie zu bestreiten scheinen. Nachdem diese Möglichkeit für unsere bewußte Erfahrung aber nicht verwirk-licht ist, muß sich diese in einem fundamentalen Irrtum befinden. Es kann nur unsere Ignoranz sein, welche uns die Dinge so ungeheuerlich verfälscht.

Wir blicken jetzt auf den Horizont des aktuell Erkennbaren und bemühen uns vergeblich darüber hinaus zu schauen. Die Dialektik der Erkenntis zwingt uns aber es trotzdem zu wagen. Wir müssen es mit dem Dunklen aufnehmen, in die unergründlichen Tiefen des Bewußtseins tauchen und uns mit Zuständen unseres Wesens identifizieren, die uns fremd sind.  Während uns die manifeste Sprachlichkeit bis dahin höchst hilfreich war, verläßt sie uns jetzt. Dennoch lassen sich einige Symbole und Bilder finden, deren gerade noch ausdrückbare Andeutungen unserem Bewußtsein die Strukturen reflektieren, die wir erkennen wollen.

Mit freundlichen Grüßen, JB


From: Elfriede Schumacher

Sent: Saturday, April 09, 2005 9:52 AM

Subject: AW: LERNEN... Konkrete Nachfrage zum Mythos "AH"

Sehr geehrter Herr Mahler,

 1. Ich schreibe nicht, damit mir geantwortet wird. Aber ich antworte trotzdem. Was Sie dann damit machen,  ist Ihre Angelegenheit. Sie machen in meinen Augen potentiell menschlich - geistig den größten Fehler , den es gibt, sie lassen Geist frei irgendwo undefiniert herumfliegen , herumgeistern, Aber es gibt keinen Geist ohne Träger, wie  soll das sein, sie abstrahieren und um Ihre Abstraktionen sich dann selber verständlich zu machen , werden Sie plötzlich Materialist, Sie sprechen von Erdoberfläche, von Beinen, von Anziehungskraft etc. Wieso soll Gott an sich nur Geist gewesen sein, nur weil Hegel es so wollte?

Es ist unbestritten, daß Hegel ein Genie ist, aber vergessen dürfen wir nicht als wer er spricht, als Mensch, als leiblich verkörperter Mensch. Daher kann er nicht darüber befinden, daß Geist ohne Körper denkbar ist, denn Denken funktioniert zuerst einmal nur über den Körper. Daher müssen wir einfach davon ausgehen , daß Stoff und Form identisch als ein Selbstverhältnis der Welt sind, zumindest als Menschengeist.  Beide sind nicht zu trennen. Wer sie trennt , trennt sie aus der  tätigen Vereinigung heraus, paradoxerweise , aber zu seiner Rettung nur,  logisch . Wie soll der körperlose Gott, den Begriff Mensch denken, wenn er als körperloser notwendig ohne Bewusstsein ist? Der Geist müsste, um den Begriff eines leibhaftigen ICH denken zu können, unvermeidlich selber leibhaftiger Mensch sein, wenn auch transzendental leibhaftig  in  seinem Primäruniversumszustand. , Geist als Stoff, kann eben den Stoff Wärme oder Licht bedeuten, wir sehen den Begriff Stoff immer nur unter der Maya des physisch-mineralisch  Verfestigten. Wenn Geist sich selbst erkennen will, muß er sich selbst gegenüberstellen, das heißt zum Objekt seiner Selbst machen,  also  Subjekt seiner Selbst-Objektivität werden muss.  Wir können nicht über den absoluten Geist urteilen, weil um zu urteilen, schon vorher Dingerfahrung notwendig ist, also Außenwelt. Der Absolute Geist ist Körper und Geist gleichzeitig.  Für das Urselbst eine Trennung anzunehmen zwischen Gegebenen und Begriff  kann uns nicht anstehen Wir können doch immer nur davon ausgehen,  wo die Trennung von Gegebenen und Begriff und wo die Vereinigung geschieht. Die Trennung liegt im Erkenntnisakte und die Verbindung im Gegebenen, in unserer Interpretation in dem für das Ur - Selbst Gegebenen.

 2.  "Gott bedarf der Entwicklung in sich, um zu werden, was er ist: Geist. "

Das mag schon sein, aber sie erteilen eben als leibhaftiger Mensch dieses Prädikat, als ein Wesen was zwischen geschaltet ist zwischen der Natur und dem Geist. Den Geist in der Natur gibt es nur für den Geist, wie wollen wir ihn erkennen, wer er doch alles ist, sogar sein eigener Widerspruch?`Das ist doch "witzig", was Sie da aussprechen. Wir Menschenleute sind wohl für den Allgeist  wirkliche Geister, aus unserem Vermögen dagegen sind wir nur potentiell Geister. Wir sind erst auf dem Weg, uns als sich selbst wissende Geister  ergreifen zu lernen.Der Ur- Selbst Geist hätte doch für sich nicht die geringste Veranlassung , die sogenannte physische Welt von Seiner Geistigen  Welt zu unterscheiden, denn für ihn gibt es nichts im ganzen Universum, was er nicht selber wäre. Herr Mahler, Geist gibt es nur als persönlich verkörperten Geist eines Menschen. Als ein solcher sprechen Sie, fällen Sie Urteile über den Ur Selbst Geist. Sie benötigen aber dafür den verdinglichten Geist, um überhaupt ein Erstbewusstsein zu erhalten von ihrem Geistigen Selbst. Ihr Denken orientiert sich aber zu aller erst auf einer Vorstellungsebene, die an physisch-physiologische Be-Dingungen geknüpft ist, auch wenn diese nicht gleichzeitig in Ihr Bewusstsein fallen. Im vorstellenden Denken betätigen sich aber eine entgegenstellende Kraft, welche Sie als Subjekt brauchen, um sich das Seiende als Objekt zum Bewusstsein zu bringen. Es ist dieselbe Kraft, welche im Weltinhalt überhaupt dafür gesorgt hat, daß es dort Gegenstände , Gegenständlichkeiten gibt, ja daß es ein dem harmonischen Weltenziel Entgegenstehendes gibt.  Wir stehen doch hier vor  und in einem Dauerwunder. Wenn die Natur als Subjekt und Objekt ICH ist, dann muß ich ja irgendwie in das Subjekt hineinkommen, was aber nur passieren kann, wenn das eigentliche Natursubjekt auf seine Existenz verzichtet, also subsistiert. Ich muß doch zu aller erst bevor ich mich als Ich empfinden und orientieren kann,  als Schöpfung aus dem Nichts ein göttliches Ich jenes Aktes voraussetzen, der mich als Ichsubjekt ins Leben ruft. Ich kann doch ohne die Natur das nicht empfinden, bzw, nachempfinden oder mitempfinden. Ich muß doch als Mensch mir erst einmal klar werden wie ein Gedanke entsteht. Er kann doch nur entstehen, in dem ich das Allgegenwärtigsein der natürlich-physiologischen Prozesse in meinem Gehirn und Nervensystem durch einen Willensimpuls in sich zurückziehe, um in den dadurch entstehenden Leerraum mich selbst in Form einer Gedankens "selbst-sichtbar" zu machen. Ich setze hier dann voraus, daß ein bewegendes Subjekt , jenes gedankenermöglichenden Willensimpulses als MEIN ICH in meinem Denken  als Denkwille tätig ist. Dafür ist aber nötig , den Ur-Schöpfungsakt  nicht nur im philosophischen Bewusstsein, sondern in der Verbindung von Natur und Geist im Denkakt des Menschen unmittelbar aufzusuchen. Der Geist , von dem Sie sprechen, sind sie selbst, der sich erkennend  "selbst-seiend-entdeckt.". Sie  sind die Verkörperung Ihres Schöpfergeistes, und  benötigen dafür seine Selbstenteignung durch Verdinglichung. Sie hypostasieren sich selbst als einen äußeren Gott oder Geist, sie entfremden ihr gegebenes physisch-geistiges  Selbst durch und von sich selbst. Aber als geschulter und geschliffener Geist als Rhetoriker beherrschen sie das eben. Sie schreiben ihrem Schöpfer vor , was er will. Das ist der helle Wahnsinn und endet dann auch kollektiv notwendig darin, wenn die sozial- zwischenmenschliche Verantwortung auf abstrakte entpersönlichte Geistmodelle gestellt wird. Da kann man dann nur noch leben mit dem Kategorischen Imperativ, der aber nur für die ein Instrument ist, die jeweilig die herrschende Klasse  über diejenigen anderen sind  , die sich der formell-logischen Entselbstung angeschlossen haben. Man muß sich dann als Herrschender schon was einfallen lassen, um die Selbstentfremdung der Anderen  " Auf dem Laufenden" zu halten. Es ist nicht leicht, moderner Herrscher zu sein.

  3. Die "anthropologische Wende" der Philosophie im 20. Jahrhundert , die Sie erwähnen, ist bei Lichte besehen nichts anderes als die Judaisierung des Deutschen Idealismus. Warum sollte Alljuda sich nicht auch an der Deutschen Philosophie vergangen haben?

 Ihre Argumentation macht nur Sinn, wenn die Voraussetzung der wechselbezüglichen Selbständigkeit  von Mensch und Gott - eine wesentlich Jüdische Denkform - anerkannt ist. Aus Deutscher Sicht ist das gerade nicht der Fall.

 Wer sagt denn , dass wir uns nicht verstehen, Sie bringen es exakt auf den Punkt. Irren nun aber gewaltig beim letzten Satz, denn aus Deutscher Sicht ist das gerade der Fall : DER FALL MAX STIRNER! Also wir wollen doch bei aller persönlichen Vorlieben , doch zumindest philosophiegeschichtlich objektiv bleiben.

 Ich muß mich immer wieder wundern, wie der Große Geist, der Manitu der Philosophiegeschichte körperlos gedacht wird, und derjenige, der ihn aus seiner Situation als Natürlicher Mensch denkt, vergißt, dass es gerade dieser entkörperte Geist ist, der ihn selbst körperlich-materiell am Leben hält( Im Umgangsdeutsch spricht man das irgendwie sogar dramatisch aus, " am Kacken hält") Sie und auch  die Vertreter des Judentums arbeiten mit einem Begriff des "Menschen" so, als ob dieser Begriff unproblematisch wäre. Dieser Begriff ist aber nicht nur sehr problematisch , er ist vielmehr dem Gericht( bewusst für Sie den Anwalt gewählt) unterworfen, wenn autonome Erfahrungswissenschaft in der Lage sein wird, über das " Wesen des Menschen" die Auskunft zu erteilen : DAS WESEN DES MENSCHEN IST DER SCHÖPFER DES MENSCHEN! Das Judentum, indem es den Messias als natürlichen Menschen und nicht als den "Geist" weiß, hält bis in die zukünftige Gegenwart die Möglichkeit offen, Geist ein Prädikat des Menschen sein zu lassen und nicht umgekehrt. Das hat Bedeutung hinsichtlich der Frage "Schöpfer". Der erste Gedanke des Judentums ist der persönliche Gott , der den Menschen erschafft, sein letzter Gedanke wird wiederum der Schöpfer sein. Der Schöpfer ist der Tod, der Schöpfer ist keine Ideelles Prinzip, ist aus Zufall Schöpfer, der Leichnam dieses faktischen Menschen . Der Schöpfer ist keine Idee, sondern Geist als dieser lebende Leichnam. Das Christentum, indem es den Christus unverstanden als Gott hat, begibt sich der Möglichkeit, die Auferstehung des Christus als Wirkung des LEIBES zu wissen. Welches Leibes? Antwort : Des Leibes des gegenwärtigen Schöpfers, des lebenden Leichnams.  Nur in dieser Anschauung des Schöpfers Tod gerät die famose Judenfrage  in das Stadium der Selbstzersetzung, und erhält das angemaßte christlich-theologische Thema "Schöpfer" endlich einen Sinn.

 Ich denke, ich habe mich selbst verstanden durch Ihr Mich-Verstehen! Das ist doch was! Mal sehen, durch wen ich mich morgen verstehen werde.

 mit freundlichen Grüßen

Wolfgang Schumacher


Von: Horst Mahler

Gesendet: Freitag, 8. April 2005 22:46

An: 'Elfriede Schumacher'

Betreff: AW: Der Mythos AH, Jung und Sandburgen bauen mit Horst Mahler

Lieber Herr Schumacher,

 Sie zitieren Max Scheler:

  "  Der Mensch ist also nicht Nachbildner einer an sich bestehenden oder schon vor der Schöpfung in Gott fertig vorhandenen   Ideenwelt ( Hegel) oder Vorhersehung, sondern er ist Mitbildner , Mitstifter und Mitvollzieher einer im Weltenprozesse und mit ihm selber WERDENDEN ideellen Werdefolge. Der Mensch ist der einzige Ort , in dem und durch den das Urseiende sich nicht nur selbst erfasst und erkennt, sondern er ist auch das Seiende, in dem er in freier Entscheidung Gott sein bloßes Wesen zu verwirklichen und zu heiligen vermag. Die Bestimmung des Menschen ist mehr , als nur Knecht und gehorsamer Diener zu sein,   In seinem Menschsein, das ein Sein der ENT SCHEIDUNG ist, trägt der Mensch die höhere Würde eines Mitstreiters , ja Mitwirkers Gottes, der die Fahne der erst mit dem Weltprozess sich verwirklichenden Gottheit allen Dingen voranzutragen hat im Wettersturm der Welt."

 Wenn der Teilsatz:

"Der Mensch ist also nicht Nachbildner einer an sich bestehenden oder schon vor der Schöpfung in Gott fertig vorhandenen   Ideenwelt (Hegel) ..."

so verstanden werden soll, daß Hegel meine, der Mensch sei " Nachbildner  einer ... schon vor der Schöpfung in Gott fertig vorhandenen Ideenwelt ..." wäre das eine unrichtige Wiedergabe Hegelscher Gedanken. Hegels  Kerngedanke ist, daß Gott am Anfang nur erst Geist an sich ist (die Eichel, aus der der Baum erst noch hervorgehen muß). Der Geist ist nichts anderes als das Not-wendige Hervorgehen seiner aus sich selbst und die Anerkennung des Gewordenen als sein Selbst. Mit diesem Gedanken ist zuallererst ihm der Ausbruch aus dem Käfig der gotteslästerlichen Religionen und die Darstellung der Würde des Menschen gelungen: Der Mensch in seiner Qual  ist nicht länger das Objekt göttlicher Schaulust sondern selbst göttliches Subjekt.

Tatsächlich bringt es Scheler fertig, den Hegelschen Standpunkt als sein eigenes philosophisches Vollbringen  auszugeben. Er ist nicht der einzige, der so verfährt.

 Gott bedarf der Entwicklung in sich, um zu werden, was er ist: Geist.

 Die "anthropologische Wende" der Philosophie im 20. Jahrhundert , die Sie erwähnen, ist bei Lichte besehen nichts anderes als die Judaisierung des Deutschen Idealismus. Warum sollte Alljuda sich nicht auch an der Deutschen Philosophie vergangen haben?

Ihre Argumentation macht nur Sinn, wenn die Voraussetzung der wechselbezüglichen Selbständigkeit  von Mensch und Gott - eine wesentlich Jüdische Denkform - anerkannt ist. Aus Deutscher Sicht ist das gerade nicht der Fall. Der Mensch ist in Gott und Gott ist im Menschen - und nirgendwo sonst. Dabei sollten Sie nicht übersehen, daß der Mensch  sowohl das ganze Universum (die physikalische Welt) als auch der objektive Geist (Staat, Kultur usw.)  ist.  Sie brauchen nur einmal in Gedanken die Umdrehungsgeschwindikeit  der Erde etwas zu verringern. Sie  müßten dann zu dem Schluß kommen, daß wir uns nicht mehr auf den Beinen halten könnten, sondern bewegungslos an der Erdoberfläche kleben würden, weil das uns bestimmenden relative Gleichmaß von Anziehung und Abstoßung zugunsten der Anziehung verschoben wäre und wir "dafür nicht gebaut sind".  D.h. die kosmischen Maße sind die Maße des Menschen. Oder denken Sie sich die Polizei und die Justiz weg: würden wir dann nicht  im Elend leben und zugrunde gehen, weil der vernünftige Wille (das Gesetz), der wir ja sind, keine Macht hätte?

 Für weitergehende Erörterungen fehlt mir die Zeit. Ich hoffe Sie haben Verständnis dafür.

Mit freundlichen Grüßen,

Horst Mahler


From: Elfriede Schumacher

Sent: Saturday, April 09, 2005 12:23 AM

Subject: Der Mythos AH, Jung und Sandburgen bauen mit Horst Mahler

Sehr geehrter Herr Mahler,

 Die jüdisch-christliche Religion als Geschichtliche Religion steht mit ihrer Außenseite von vornherein mitten in der Weltgeschichte und durch ihre Verbindung mit dem römischen Reich mitten in der Weltpolitik. Allerdings sollten wir dabei nicht vergessen daß der gegenwärtige geschichtliche Status des Christentums nicht die Völker des Orients umfasst, der christliche Universalismus ist noch keineswegs ein Zusammenfluß der Weisheit der ganzen Welt. Es hilft da nicht viel sich als ein substanzgleichen Tropfen im Götterozean zu bezeichnen, wenn man die Funktionen der Substanz nicht beherrscht. Um aber über diese Funktionen eine erste Ahnung zu kriegen, musste sich der Urschöpfer mit seinem kompletten Ozean verdinglichen. Und in diesem Aspekt der Verdinglichung des Geistig-Seelischen Ozeans entsteht als nächstes  Etappenziel die ICH  Rück-Vergütung/( Graetz spricht zurecht von einer Rückholaktion zum Vater) aus der Fähigkeitskraft des Ichbewusstsein. Dieses Bewusstsein hat aber nicht die Kraft, die Hegel und insbesondere Fichte ihm zuschrieb, nämlich den Inhalt der Welt aus ihm zu hervorzurufen.

 Sie haben nie zur Kenntnis genommen, daß ich überhaupt von vornherein nicht vom Gegensatz Subjekt und Objekt ausging, sondern vom Urverhältnis zweier wirklicher Menschen, wobei in beiden bereits ICH UND WELT in innigster Verschlingung da sind. Graetz sträubt sich mit Macht gegen die Integration des "Christus". Die Frage, die man sich in diesem Kontext einmal stellen dürfte ,gerade angesichts des Deutschen Idealismus, ist , ob Mensch ein Attribut Gottes ist, oder Gott ein Attribut des Menschen.

 Diese Gedankensituation ergibt sich aus dem Bezug zu Jung. Und da der Gesprächsausgang eben Jung war, möchte ich jetzt nur kurz  auf Hegel zurückgehen, um Ihnen gewisse Missverständnisse innerhalb Ihres Hegelumgangs vorzuführen. Die Philosophie des 20 Jahrhunderts hat ja die berühmte anthropologische Wende vollzogen. In deren Mittelpunkt steht besonders Max Scheler, der sein Programm mit folgenden Sätzen ankündigte : "  Der Mensch ist also nicht Nachbildner einer an sich bestehenden oder schon vor der Schöpfung in Gott fertig vorhandenen   Ideenwelt ( Hegel) oder Vorhersehung, sondern er ist Mitbildner , Mitstifter und Mitvollzieher einer im Weltenprozesse und mit ihm selber WERDENDEN ideellen Werdefolge. Der Mensch ist der einzige Ort , in dem und durch den das Urseiende sich nicht nur selbst erfasst und erkennt, sondern er ist auch das Seiende, in dem er in freier Entscheidung Gott sein bloßes Wesen zu verwirklichen und zu heiligen vermag. Die Bestimmung des Menschen ist mehr , als nur Knecht und gehorsamer Diener zu sein,   In seinem Menschsein, das ein Sein der ENT SCHEIDUNG ist, trägt der Mensch die höhere Würde eines Mitstreiters , ja Mitwirkers Gottes, der die Fahne der erst mit dem Weltprozess sich verwirklichenden Gottheit allen Dingen voranzutragen hat im Wettersturm der Welt."

 Und ich habe schon vor einem Jahr in diesem Zusammenhang ergänzt : Das Jenseits , das wahre Jenseits ist für jeden einzelnen Menschen nirgendwo anders zu suchen als im Innern des Anderen Menschen. Ob die einzelnen Gruppen von Menschen je einen anderen Geist haben, oder ob in den verschiedenen Menschen ein universell Menschliches wirksam sein soll, das ist heute die Gottes - und Jenseitsfrage.

 Auf meine Frage wie Sie bezüglich Hegels zur Spezifischen Sinnlichkeit des Selbstbewusstseins stehen haben Sie nicht Stellung bezogen, ich stellte diese Frage in einer der vorigen mails. Es geht mir um die Bedeutung  der Selbständigkeit und Unselbständigkeit des Selbstbewusstseins, da diese Frage die entscheidende ist, wenn Sie  Zeiten analysieren wollen , für die Namen stehen wie Hitler, Roosevelt, Stalin, Lenin, Churchill.......  Also um diesen Zusammenhang noch mehr fraktioniert zu destillieren :  Welches ist das Verhältnis des Selbstbewusstseins zum Prozess des Ichsinns als solchem ?  Das muß wohl Feurbachs Motivation gegen Hegel gewesen sein,  als er dessen philosophisches Selbstbewusstsein ersetzen wollte durch das anthropologische. Es stand ab dann nicht mehr der Mensch als bloßes Vernunftwesen zur Debatte, sondern es ging um den Ganzen Menschen als wirklichen Menschen als Sinnliches Wesen. Hegel der Chemiker wäre fast selbst darauf gestoßen( Die Seite des Fachchemikers ist im Zusammenhang mit Hegel  im Übrigen völlig von der Hegelforschung vernachlässigt worden)  Um das Ich zu erfragen ging Feuerbach aus vom sinnlich-wirklich gegeben DU. Das entspricht dann auch der Denkweise Thomas von Aquins, wenn das Selbstbewusstsein als Selbstbewusstsein Andere" voraus- setzt", da es erst  eine Andere Person geben muß, um sich selbst als Ich zu bestimmen. Denn bevor einer sich selbst versteht ist  er von Natur im Dasein Anderer begründet.. Feuerbach meinte gegen Hegel , daß der Mensch mehr sei als Gott, denn der Mensch ist mehr als Gedanke, er ist nicht nur Denkender , er ist vor allem ein sinnliches Wesen. Bevor der Mensch zum Denken kommen kann, ist ihm die Welt durch die Organe seiner Sinne gegeben. In meisterhafter Analyse gab uns Prof. Iljiin eine Darstellung vom Wesen der spekulativen Vernunft Hegels. Bei Hegel will der Gedanke ganz und gar und nur rein in sich selber leben und weben. Dazu muß das gewöhnliche Bewusstsein , das sich auf die unmittelbar gegebene Sinneswelt richtet, erst "unschädlich" gemacht werden  Das spekulative Denken ist nicht nur Denken, sonder auch zugleich "Schauen". In der Schau ereignet sich eine Identität von Subjekt und Objekt. Damit ist gemeint , daß der Unterschied zwischen Ich ( Subjekt) und Welt ( Objekt) auf dieser Stufe dahinfalle. Auf dieser Stufe werde der Denker zum Organ Gottes, er ist mit allen anderen menschlichen Individuen identisch. Sie, Herr Mahler und auch der geniale Iljiin, sollten doch eigentlich wissen, daß dieses Identitätsspiel , das im Stile Hegels die Erkenntnis aus dem Grundverhältnis von Subjekt und Objekt aufbaut, von der neueren Philosophie gründlich desavouiert wurde,  Die neuere Philosophie kann nicht Welt und Ich als Urgegensatz annehmen, denn es verschlingen sich Ich und Welt von Anfang an in unlöslicher Weise. Die moderne Biologie kann den Menschen gar nicht als ein von der Welt isoliertes Einzelding ansehen. Ich entdecke diesen Gedanken zwar auch bei Ihnen,aber in solchen Momenten dann für mich unverständlich, wenn Sie dafür Hegel als Vater empfehlen.

Bezogen auf den Begriff der Geschichte muß man Jung vorhalten diesen gründlich versaut zu haben mit seinem berühmt magistralen Begriff des Kollektiv - Unbewussten", welcher bestens in jedes System des Rassismus passt.

Durch diesen Begriff wird die Seele in die  absolute  ungeschichtliche  Existenz verbannt.  Im Sinne Jungs müsste man annehmen , daß ein Chinese, Indianer, Cowboyamerikaner und ein Deutscher alle das gleiche auf dem Grunde ihrer Seele finden würde, wenn sie in die Tiefe steigen und in die Schicht des Kollektiv Unbewussten durchstoßen. Das ist antigeschichtlicher Naturalismus . Der Europäer muß sein Dasein als geschichtliches Betrachten, was ja schon eine Fundamentalwahrheit der neueren Philosophie a la Heidegger war. Meinen Zugang zur Geschichte kennen Sie doch gar nicht, es sein denn sie haben ihn lesen können in meiner Reaktion gegen Sie und das Anthroposophische Establishment im Falle Molau. Wenn schon denn schon Herr Mahler, immer schön korrekt und texttreu bleiben. Falls Sie es  nicht gelesen haben, füge ich es dieser mail nochmals als Anlage bei.

Jung war ein Akrobat , wenn es um den Begriff Gottes ging  in " Die Psychologie der unbewussten Prozesse" : " Der Gottesbegriff ist nämlich eine schlechthin notwendige psychologische Funktion irrationaler Natur." Das ist doch sehr verdienstvoll, im Ernste gemeint, denn ist es doch die Anerkennung , das der Mensch in seinem Unterbewusstsein so beschaffen ist, daß er in diesem Unterbewußten Beziehungen zu einer göttlichen Welt herstellt. Jung fährt dann aber fort : " ......,die mit der Frage nach der Existenz Gottes überhaupt nichts zu tun hat. Denn diese letztere Frage gehört  zu den dümmsten Fragen , die man stellen kann."

Was sagt Jung eigentlich damit ? Antwort : Die menschliche Seele muß in ihrer Welt unter der Schwelle des Bewusstseins Beziehungen herstellen, aber diese Beziehungen muß die so gestalten, daß sie mit der Existenz Gottes nichts zu tun haben. Also die Seele muß notwendigerweise auch zufrieden sein mit einer bloß illusionären Beziehung, die ihr aber im eminentesten Sinne notwendig ist, ohne die sie krank wird. Das ist doch von einer ungeheuerlichen Tragweite, was Jung da sagt.

 Das was Sie mir unterstellen:

Schumacher ist noch befangen im Standpunkt des Bewußtseins, d.h. in jenem Stadium des Geistes, in dem dieser zwischen sich und dem Objekt unterscheidet ohne die Einheit der Unterschiedenen zu wissen.

 ist Sandkasten Niveau, mit Schüppchen Sandburgen bauen, die beim kleinsten Windstoß ins Nichts zerstieben, Beschäftigen Sie sich lieber mit Nietzsche Schopenhauer als Erzieher, bevor Sie im Stile eines terminologischen Halbstarken mit gegenüber auftreten. Aber bitte, wenn Sie es so erektiv-pelagianstisch wollen,  ich habe  eigentlich noch nie vor Zuhältern den Schwanz eingezogen.

 «Ich mache mir», sagt einmal Nietzsche («Schopenhauer als Erzieher», 3), «aus einem Philosophen gerade so viel als er imstande ist ein Beispiel zu geben. [...] Aber das Beispiel muß durch das sichtbare Leben und nicht bloß durch Bücher gegeben werden. [...] Was fehlt uns noch alles zu dieser mutigen Sichtbarkeit eines philosophischen Lebens in Deutschland; ganz allmählich befreien sich hier die Leiber, wenn die Geister längst befreit scheinen; und doch ist es nur ein Wahn, daß ein Geist frei und selbständig sei, wenn diese errungene Unumschränktheit - die im Grunde schöpferische Selbstumschränkung ist - nicht durch jeden Blick und Schritt von früh bis Abend neu bewiesen wird.»

 Aber dennoch hat sich Bolle ganz köstlich amüsiert!

 mit freundlichen Grüßen

Wolfgang Schumacher

P.S. In der Bibel steht, Christus habe gesagt, er sei nicht gekommen, um Frieden zu stiften. Christus will unser göttliches Erbe, unser göttliches Bewusstsein wecken, da er sagt: "Wisst ihr nicht, dass ihr Götter seid".


 Herr Schumacher schreibt:

"Und sowohl Adolf Hitler, Roosevelt , Churchill und Stalin haben gewaltig in das Naturgeschehen Menschheit eingegriffen. Mein Protest gegen Horst Mahler beruht darin, daß er öffentlich gerade diese Personen exkulpiert hat und zwar pauschal ohne die Erfahrungsgrundlagen darzulegen auf Basis welcher, er zu diesen ja nicht unmaßgeblichen Schlüsse kommt. Er hat sie einfach als Quasi Götter hingestellt, und verleiht damit den Eindruck als wären Götter nicht nur zu allem fähig, sondern ihren Fähigkeiten nicht genauso einer Verantwortung unterstellt wie jeder Mensch. Zumindest gehörte dieser Aspekt besprochen, weil ansonsten der Normalmensch mal wieder seine Bedeutungslosigkeit mitgeteilt erhalten hat, und ich kämpfe für  die Bedeutungshaftigkeit  jedes Einzelnen. Wobei es mir bezüglich der Bedeutungshaftigkeit eben auf die zu unterstützende Fähigkeit ankommt, gerade in die Intelligenz, die nicht an das Gehirn gekoppelt ist, aufwachen reinwachen zu können."

und liefert damit den Beleg, daß er gar nicht weiß, was er sagt und worüber er spricht. Für ihn ist die Weltgeschichte eine moralisch zu bewertende Veranstaltung. Der Stammtisch "exkulpiert" bzw. verdammt. Ich möchte ihm diese Schaulust nicht nehmen, denn sie ist offensichtlich das einzige, was er hat.

Die Weltgeschichte ist das Handeln Gottes.

Ich käme nicht auf den Gedanken, ihn kritisieren zu wollen. Ich bemühe mich, ihn zu verstehen. Dabei nehme ich nicht in Anspruch, Gott in irgendeiner Hinsicht eine Beschränkung, eine Grenze zu sein. Denn das würde  mich zum Vernichter Gottes machen, der nicht mehr der Unendliche, Allwissende, Allgegenwärtige und Allmächtige wäre, der er dem Begriffe nach ist.  

Die absolute Bedeutungshaftigkeit jedes Einzelnen besteht darin, daß er Geisttropfen   ist, der  mit allen anderen seinesgleichen den Ozean bildet, in dem Gott sich weiß.

Schumacher ist noch befangen im Standpunkt des Bewußtseins, d.h. in jenem Stadium des Geistes, in dem dieser zwischen sich und dem Objekt unterscheidet ohne die Einheit der Unterschiedenen zu wissen. Die  Unwahrheit dieses Standpunktes hat Hegel in der Phänomenologie des Geistes dem gezeigt, der willens ist, ihm nachzudenken. Deren sind noch wenige. Diese Relation ist aber kein Wahrheitskriterium.

Gruß an die Runde, Horst Mahler.


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